Tibetan
།སྡིག་པའི་ན་བུན་འཐིབ་ས་འདིར་འོང་ནས། །རང་དོན་འགང་ཆེན་ཡིན་པར་རློམ་པ་དེ་ཧ་བྷོ་ན་དེ་ཧ་བྷོ། ཧ་བྷོ། ཨོ་ཧ་བྷོ། ཡང་། རོ་ཞེས་བྱ་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས། བན་རྒན་ནད་རོ་མ་ཞིག་གི་རོ་རྒོག་ལ་ལྟ་བ་དང་རེག་པ་ཙམ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཧ་བྷོ། །དེ་ལ་དགོས་ནུས་སྤུ་ཙམ་ཡོད་རེ་ཀན། ལར་དད་པ་ཡོད་ཁུལ་གྱི་ས་འདི་གར་འོང་བ་ཐམས་ཅད། །བཤད་ཚད་བདེན་པར་མི་འཛིན། །སྨྲས་ཚད་ཁ་ལ་མི་ཉན། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་་ དངོས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མ། །རྡོ་མཁར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐན་རླུང་གིས་ཕོག་པ་ཡན་ཆད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་རྒྱལ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས། །འདི་ལ་ཕྱག་བསྐོར་རེ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཉན། ཁྱི་རྒན་གོད་རོ་བསྲུང་བ་ལྟར་ང་རང་གི་སྒོ་མནན་ནས་ཕག་ལྟས་དང་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཧ་བྷོ། ད་ཁྱེད་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ཀཿརྫོགས། །རྫོང་སར། རྒྱ་རོང་རྣམས་སམ། །མིན་ཀྱང་ཡ་མ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དྲུང་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་ཁྲིད་ནས། དད་པ་ཟེར་བ་ཅི་ཡིན། བླ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མཇལ། །ངལ་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ཡིན། །དོན་མེད་དེ་གང་ཡིན་སོགས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་གྱིས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཅི་ནས་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ། །དྲན་པ་གོམ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིག་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་ཡིན་ཀུན་ལ་དྲིས། །ང་ལྟ་བུ་འབྲོག་རྒན་ཤི་ལ་ཁད་ཞིག་གི་རོ་མཐོང་བ་དང་། རེག་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོམས་པར་འགྱུར་རེ་ཀན། མཚམས་ དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་བྱེད་ཀྱང་དང་པོར་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའམ། །ཞབས་དྲུང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རུང་ཞིག་གི་དྲུང་ནས་ལྷ་གཅིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་བླ་མ་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་མི་དགོས་པ་རང་གི་བློ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་གཏོགས་སྟོང་སྒོམ་མུན་པ་རྡོ་འཕེན་གྱི་མཚམས་དད་ཤིང་ཁ་ཤོག་ལྕེའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའང་ཤེས་པར་གྱིས། །འདི་དག་སྙིང་དམར་པོ་བཏོན་པའི་ཁ་ད་བདེན་གཏམ་ཡིན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཁ་ངན་ལྟ་བུར་གོ་གྱིན་འདུག་པ་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་རང་མེད། ཨོ་ཧ་བྷོ། །ཨ་ཧ་ཧ།། ༈ །།བླ་མ་ལགས། ང་རང་ཆུང་ནས་ཆོས་དང་མཇལ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས། །སློབ་གཉེར་སོགས་བྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་རག་པའི་དབང་གིས་སོ་ཐར་དང་སྔགས་ཀྱི་དམ་སྡོམ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བས་ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཀྱང་སེམས་གནས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་མ་ནུས། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་གནམ་ས་ལྟར་རིང་། སློབ་གཉེར་མང་ ཞིག་བྱས་པས་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་དང་རྩོམ་པ་གང་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་རེ་འོང་བས། ཇི་སྐད་དུ། སྙན་གྲགས་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་གཏོར་ཡིན། །དུག་ལ་སྨན་དུ་མ་འཛིན་ཨང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བདུད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ་གཞན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བཀུར་དང་སྙན་གྲགས་བྱུང་། །ཁྱེད་ལ་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མོས་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་རེ་གྱིས་དང་། དེས་ཆོག་པ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཁ་ད་བྱེད་པ་ཡང་བྱུང་མོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སོས་དལ་ཞིང་ལྟོ་གོས་འབོལ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་ཤེས་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟིར་བཅས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་གྱུར་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་བསམས་ཏེ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་མ་ཕོད། །གཞན་གྱིས་ཁྱོད་གྲུབ་ཐོབ་རེད། །བཟང་པོ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་ཡིན་ཁུལ་བྱས་ནས་དང་དུ་བླངས་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྐྲག་ནས་རང་ཚུལ་རྗེན་པར་བདེན་གཏམ་ཡང་ཡང་ཀུན་ལ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། །ང་ལྟ་བུ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་སོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཁ་ངོ་ལྟ་བ་ དང་། ལག་པས་རེག་པ་སོགས་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་གཞན་མགོ་བསྐོར་མ་ཕོད་པ་ཡིན་མ་གཏོགས། །ཕ་རོལ་ཕྱུག་དབུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཨ་བུ་དང་བླ་མ་ཚང་སོགས་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ཁུལ་གྱི་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་འུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ངལ་བ་དོན་མེད་འདི་ཙམ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ནས་མགོ་གཡོག་མ་ཕོད་པ་ལ་ཡིད་ཆད་མི་བྱེད་པར་ཞུ། །ལར་དད་པ་ཟེར་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཟེར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་མཁན་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བྱེད་དགོས། །ཆོས་དེ་ཡང་བདེན་བཞིའི་བླང་དོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། །དེའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པ་ལ་འདུས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་གང་ཟག་ཞིག་གི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་རང་གིས་བརྟགས་ལོ་དང་། །གཞན་གྱིས་ཟེར་ལོ་ལ་མཉན་ནས་དད་པ་བྱེད་ཁུལ་བྱེད་པ་དེ་གང་ལྟར་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་གང་རུང་ལས་མི་ འདའ་བས་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་པ་དེ་ནང་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི་ལ་བྱ་ར་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་འདུལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ཉོན་མོངས་ཟད་ན་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་མགོ་བར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་། བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་བན་རྒན་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་དག་ལས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་རེ་བ་ལ་ཚེས་དྲེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། །བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་སྐད་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་གང་རུང་རུང་གི་བན་རྒན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མིན། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་དབང་རྫོགས། །ཞེས་མོས་གུས་བྱེད་ས་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། །བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ནས་མོས་གུས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ནས་མོས་གུས་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ན་སངས་ རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པས། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག། ཞེས་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས། །བཀའ་དྲིན་དེ་ཡང་བླ་མ་དེའི་ཐུགས་རྗེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གང་སྐྱེས་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། །བླ་མས་ཆོས་བཤད་བཤད་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་མིན་ཏེ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་གླིང་པ་མཆོག་ཏུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་དགའ་བ་དེ་ཡང་སྦྲུ་ཁུག་ཏུ་ཙམ་པ་བླུགས་རྒྱུ་དེས་ཡིན་གྱི། །ཕྱུག་པོ་ལ་ཙམ་པ་མང་བས་སྤྲང་པོ་ལ་ཅི་ཕན། །ཕ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་དགོས་པ་མདོ་འདུལ་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕ་མའི་དྲིན་ལ་བསམ་
Chinese
来到这罪恶的昏暗之地，自以为是地认为自己所做的事情很重要，真是可笑啊！真是可笑！哦，真是可笑！还有，那名为“尸体”的东西，看到就令人恐惧，现在却存在于身体的脉络之中。正如经文所说。老僧面对一个病弱老妇的尸体，仅仅是看一眼或触摸一下就认为意义重大，真是可笑啊！那里面又能有什么用处呢？总的来说，所有来到这里假装有信仰的人，不要把听到的一切都当真，不要听信别人说的一切。根本上师，如同真佛的舍利，如意宝珠一般，无论祈祷什么都能实现，却连供养和礼拜都不做。殊胜的六字真言，石堆砌成的嘛呢堆，仅仅是看到、听到、忆念、接触，甚至被风吹到，都能获得不退转的果位，这是佛经中反复强调的。但是，即使做一次转绕也不愿意。像老狗守护尸体一样，自己守着门，像猪一样窥视，像猫一样偷听，真是可笑啊！现在，如果你们要做有意义的事情，就去卡托（ཀཿརྫོགས། ），宗萨（རྫོང་སར། ），嘉绒（རྒྱ་རོང་）等地，或者在亚玛（ཡ་མ་）海边，学习并实践《入菩萨行论》，了解什么是信仰，为什么要拜见上师，什么是有意义的修行，什么是无意义的修行，稍微了解一下佛法和非佛法的区别。《入菩萨行论》中说：“无论如何都要在这些时候，让正念成为习惯。”询问大家这句话的含义。像我这样，一个快要死的老头子的尸体，看一眼或摸一下，就能让正念成为习惯吗？即使闭关和念诵，也要首先从具德上师，如诀窍之海的宝藏——康楚仁波切，或者夏仲钦哲仁波切那里，获得一个本尊的灌顶、传承和口诀，并且是自己深信不疑，不需要向其他法和上师寻求帮助的那种，然后才能修行。否则，空洞的禅修，像在黑暗中扔石头一样的闭关，以及虚假的信仰，口头上的念诵，都没有任何意义，要知道这一点。这些话是我掏出红心说出的真心话，但如果这样做，肯定会受到各种责骂和恶语相向。
English
Coming to this dark place of sin, presuming that what one does is important is ridiculous! How ridiculous! Oh, how ridiculous! Furthermore, that which is called "corpse," seeing it is frightening, yet it exists in the veins of the body right now. As the scriptures say. An old monk facing the corpse of a weak old woman, merely looking at it or touching it, and thinking it is of great significance, is also ridiculous! What use can there be in that? In general, all who come to this place pretending to have faith, do not take everything they hear as truth, do not listen to everything others say. The root guru, like the relics of a true Buddha, like a wish-fulfilling jewel, whatever prayers are made will be fulfilled, yet they do not even make offerings or prostrations. The supreme six-syllable mantra, piles of stones forming mani walls, merely seeing, hearing, remembering, touching, even being touched by the wind, can attain the state of non-retrogression, this is repeatedly emphasized in the sutras of the Victorious Ones. But they are not even willing to do one circumambulation. Like an old dog guarding a corpse, guarding one's own door, peeking like a pig, eavesdropping like a cat, is also ridiculous! Now, if you want to do something meaningful, go to Kathok, Dzongsar, Gyarong, or by a sea like Yama, study and practice the "Bodhicharyavatara," understand what faith is, why one meets a guru, what is meaningful practice, what is meaningless practice, understand a little about the distinction between Dharma and non-Dharma. In the "Bodhicharyavatara" it says, "In whatever way, at these times, let mindfulness become a habit." Ask everyone what the meaning of this sentence is. Like me, the corpse of an old man about to die, can seeing or touching it make mindfulness a habit? Even if doing retreats and recitations, first, from a qualified guru, such as Kongtrul Rinpoche, the treasure of the ocean of pith instructions, or Shabdrung Khyentse Rinpoche, receive the empowerment, transmission, and instructions of a single deity, and that which one deeply believes in, without needing to seek help from other dharmas and gurus, then practice. Otherwise, empty meditation, retreats like throwing stones in the dark, and false faith, verbal recitations, have no meaning, know this. These words are the true words spoken from the heart, but if done like this, one will surely receive all kinds of scolding and harsh words.
Chinese
看起来你也是这样，但也没什么可做的。哦，哈博！啊哈哈！ 顶礼上师！我从小就与佛法相遇，进入佛法之门。虽然学习佛法等等，但由于自身烦恼深重，与别解脱戒和密咒的誓言全部相违背，即使一生努力修行，连极细微的止观都无法生起。 这样，戒律和心的修持二者皆无，智慧的修持就像天和地一样遥远。因为学习了很多，所以在闻法方面的功德，无论是显宗还是密宗，在讲解词句和写作方面，无论做什么都还不错。正如所说：名声是魔鬼撒下的面粉。不要把毒药当成药来服用啊！ 就像这样，由于魔业的缘故，或者其他所有人的赞扬和名声都来了。因为你对新旧教派都感兴趣，所以让大家都能见到你，听到你的声音吧。也有人这样说，说这样就足够了。 虽然知道这样做会很悠闲，而且衣食无忧，但是《入菩萨行论》中说：我拥有很多财富，受到尊敬，很多人都喜欢我。如果怀有这样的骄傲，死后会感到恐惧。 想到这里，就不敢弄虚作假。 别人说你是成就者，是好人等等，如果装作是那样并接受，就会变成人师的谎言，因为害怕这个，所以才一次又一次地对大家说真话。 像我这样，虽然稍微有一点闻法的功德，但却没有丝毫证悟的功德，就像以前的六群比丘等一样，看他们的脸色，用手触摸等等，把没有意义的事情当作有意义的事情来做，我是不敢欺骗别人，而不是因为喜欢或不喜欢对方的贫富差别，或者阿布和喇嘛家族等等的说法差别。更不用说那些根本不了解的人了。 那些稍微懂一点却引用很多教证的人，也因为追随空谈而做这些无意义的努力，真是可怜，所以请不要因为我不敢欺骗而感到失望。 总之，所谓的信心，就是对三宝有信心。在三宝中，对佛和僧的信心尤为重要。
English
It seems you are like that too, but there is nothing to do. Oh, Haha Bho! Aha ha! Homage to the Guru! From a young age, I encountered the Dharma and entered the gate of Dharma. Although I studied the Dharma and so on, due to the heavy affliction of my own mind, I violated all the vows of individual liberation and mantra. Even though I tried to practice for a lifetime, I could not generate even the slightest bit of calm abiding. Thus, the training in discipline and mind are both absent, and the training in wisdom is as far as heaven and earth. Because I have studied a lot, the merit of learning, whether it is Sutra or Tantra, in explaining the words and meanings and in writing, whatever I do is somewhat good. As it is said: Fame is the flour scattered by demons. Don't take poison as medicine! Like this, due to the power of demonic activities, or the praise and fame of everyone else, came to me. Because you are interested in all the new and old schools, let everyone meet you and hear your voice. Some people say that this is enough. Although I knew that doing so would be leisurely and that I would have plenty of food and clothing, I thought of what is said in the Bodhisattvacharyavatara: 'I have much wealth and am treated with respect, and many people like me.' If I were to hold such pride, fear would arise after death. Thinking of this, I dared not be deceitful. Others say that you are an accomplished one, a good person, etc. If I pretended to be so and accepted it, it would become a lie of a human guru. Because I was afraid of this, I repeatedly told everyone the truth in my true state. Like me, although I have a little merit of learning, I have no merit of realization at all. Like the six groups of monks in the past, looking at their faces, touching them with my hands, etc., treating meaningless things as meaningful, I dare not deceive others, not because I like or dislike the difference between the rich and the poor, or the difference in the way of saying Abu and Lama families, etc. Not to mention those who do not understand at all. Those who know a little but quote many scriptures also follow empty talk and do these meaningless efforts, which is a pity. Please do not be disappointed that I dare not deceive. In short, the so-called faith is to have faith in the Three Jewels. Among the Three Jewels, faith in the Buddha and the Sangha is especially important.