Tibetan
ཀུན་གྱིས་སྨད་པའི་མི། རང་མཐོང་ཅན་གྱི་གླེན་པ། ཅང་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ། བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་མི་ཉན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་གི་ཉེ་འབྲེལ། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་བླ་མ། ལར་སུ་ལ་ཡང་། དེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། མདོར་དྲིལ་ན་དུས་ནམ་ཡང་རང་གྒིས་རང་ལ་ལྟོས། མ་བརྗེད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་འདིར་འདུས། གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཟབ། རྣལ་འབྱོར་བ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བུ་ཤྲཱི་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །།དགེའོ།། ཀུན་བཟང་ ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་པ།། །།ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔྱིད། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགོས། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རྟག་པར་བཞུགས། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་ཀུན་ཉེས་པའི་སྣོད། །དུག་སྦྲུལ་གཡབ་དང་འདྲ་བར་ལེགས་མཁྱེན་ནས། །ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབྱོན་བཞེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་ལགས། །དང་པོ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་པས། །ཡ་ཀི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་མན་ཆད་ནས། །མ་ཀི་ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་གནས་འདི་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར། །ཤེས་ནས་ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་སློབ་པ་དགོས། །བར་དུ་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཕ་དང་མར་ཤེས་ནས། །དེ་དག་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློ། །བཅོས་མ་མིན་པར་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བ་དགོས། །ཐ་མ་ཡང་དག་ལྟ་དང་དེའི་ཉམས་ལེན། །ཕར་ལམ་མྱུར་དགྲོད་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་བའི་ངང་། །ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལགས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། །བར་དུ་གནས་པའི་གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐ་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ གཉུག་མའི་ངང་། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དྲལ་བའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟར་མེད་རང་ངོ་བལྟས་ན་སྟོང་པར་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་སུ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལགས། །གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དེའི་ངང་དུ། །རྩལ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྤང་བླང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཕྱམ་བརྡལ་བའི། །ཡེངས་སྒོམ་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་སྒོམ་པ་ལགས། །ཡུལ་སྣང་དགའ་སྡུག་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་བློ། །གང་ལའང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་དང་འདུག །སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་འཆར་བ་སྤྱོད་པ་ལགས། །མདོར་ན་རང་ངོ
Chinese
众人所贬之人，自视甚高的愚人，一无所知的孩童，褒贬之言皆不听取，此有三种人。自己的近亲，不熟悉的上师，以及任何人。诸如此类甚多。总而言之，无论何时都要反观自身，切莫忘记。佛法与世俗皆汇聚于此。诀窍仅一字，极其深奥。瑜伽士无垢慧，为如子般之希日心（Śrī-sñiṅ），所传授之教诲，故当修持！吉祥圆满！ 普贤（Kunzang） 对法王的教诲： 诸如国王与王之子，所有一切。 一切慈悲加持汇聚之源泉，是恩重如山的圆满正等觉上师。永不分离，恒常安住于顶髻之上。无论何人，若能深知轮回诸处皆为过患之容器，犹如毒蛇之舞动。欲求趋向真实解脱之道者，所有这些人的修行方式如下： 首先，出离心乃佛法之开端。从上至上的兜率天，乃至下至下的三恶道。知晓轮回诸处犹如火坑，故应修学三乘之道。 其次，菩提心乃佛法之身。视一切众生如父母，为利益他们而欲证得佛果之心，应从内心深处生起，而非虚情假意。 最后，正确的见地及其修持，乃迅速趋入彼岸之佛法足。将显现与存在的一切法，安立于远离戏论之空性中，此乃以教理与正理所确立。 轮回与涅槃一切法，其根本在于自心。心，最初无有生起之处，中间无有安住之所，本性即是空性。最后，远离来去，是本然之状态。于生处、住处、去处三者分离之自心上，无有可观，观其自性则见空性。空性无有可善，此乃心之本性。若见无处可住之空性，即是见地。 于安住之见地的修持中，无论生起何种显现、迷乱之分别念，皆不作取舍与执着，而是任其自然消散。此乃远离散乱与专注之等持禅修。 对于外境之显现，喜怒哀乐、贪嗔痴爱、希望与恐惧等念头，无论何者，皆不作取舍、否定与肯定。于一切平等之状态中，行住坐卧，皆如幻化之游戏般显现，此即是行持。 总而言之，认识自心。
English
Those who are criticized by all, fools with high self-esteem, children who know nothing, and those who do not listen to both praise and criticism – there are three types of people like that. One's own close relatives, unfamiliar lamas, and indeed anyone. There are many such examples. In short, always look at yourself, never forget. Both Dharma and worldly matters are contained here. The instruction is just one word, extremely profound. The yogi Stainless Intellect imparted this advice to his son, who was like Śrī-sñiṅ, so practice it! May it be virtuous! Kunzang Advice to the Dharma King: All the kings and princes, all of them. The source where all compassion and blessings converge is the kind lama, the perfect Buddha. May he always remain inseparable, as an ornament on the crown of my head. Whoever understands well that all places in samsara are vessels of faults, like the swaying of a poisonous snake, and wishes to embark on the path of true liberation, for all those, the practice is as follows: First, renunciation is the beginning of Dharma. From the joyous Tushita heaven above, down to the three realms of suffering below, know that this place of samsara is like a pit of fire, and therefore you must study the path of the three vehicles. Second, bodhichitta is the body of Dharma. Knowing all beings as your fathers and mothers, the mind that wishes to attain Buddhahood for their sake must arise from the depths of your heart, not artificially. Finally, the correct view and its practice are the feet of Dharma that quickly cross to the other shore. Establish all phenomena of appearance and existence in the state of emptiness, free from elaboration, through scripture and reasoning. The root of all phenomena of samsara and nirvana is one's own mind. Mind has no place of origin in the beginning, no basis of abiding in the middle, and is emptiness itself. In the end, it is free from coming and going, the natural state. On one's own mind, which is separated from the three – origin, place, and going – there is nothing to see; when you look at its own face, you see emptiness. Emptiness has nothing good in it; it is the nature of mind. If you see the unobstructed emptiness where there is no place to abide, that is the view. In the practice of that view of the natural state, whatever arises – appearances, deluded thoughts – without accepting or rejecting, without special clinging, let them dissolve naturally. This is the meditation of equipoise, free from distraction and focus. Towards the appearances of objects, joy and sorrow, attachment and aversion, hope and fear, do not accept or reject, do not negate or affirm anything. In the state of equality of all, going and staying, let them appear as a play of illusion; that is the conduct. In short, recognize your own mind.
Tibetan
་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ལ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་སྤྱོད་པའི་གནད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པ་ལགས། ལྟ་བ་གང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོ། །སྒོམ་པ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་གནད། །སྤྱོད་པ་གང་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་གནད། །ཅི་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཆོས་དེ་ཁ་ཆོས་ཡིན་གྱི་དོན་ཆོས་མིན། །རང་གི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན། །ལོ་བརྒྱར་མཚམས་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགགས་ཀུན། ། དོར་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འདི། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིན་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ལོ་མཚམས་ཟླ་མཚམས་ཁ་གྲངས་གྲངས་རྫོགས་ཤིང་། །དུང་ཕྱུར་དུང་ཕྱུར་བཟླས་པའི་གྲངས་འཁྱོལ་ཡང་། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མ་བྲི་ན། །ཆོས་དེ་དོན་མེད་ཁོ་ན་ལགས་སྙམ་བགྱིད། །བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཐུན་བཞི་དང་། །དྲག་དྲན་མེད་པའི་རྔ་རོལ་འུར་ཆེམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་འབུག་འབུག་འདི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་རེ་ཀུན། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་འབྲེལ་ན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་གནད་དོན་མེད་པའི་ཆོས་གཟུགས་དང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་བའི་བན་འཁྱམས་དང་། །དཀོར་ཟན་དལ་ཁོམ་མེད་པའི་བླ་ཆུང་གི །ལད་མོ་མ་བྱེད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ། །སེམས་ཐུལ་སེམས་ཐུལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རང་གི་སེམས་ཐུལ་ན། །ལྟ་སྒོམ་བཟླས་བརྗོད་བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་ན་ཡང་། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་འཕྱུགས་པ་མེད། །བློ་སྦྱོངས་ བློ་སྦྱོངས་རང་གི་བློ་འདི་སྦྱོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་སྦྱངས་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་སྣ་གཅིག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་འབད་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །གལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་་ཐུན་གཅིག་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ལོ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལོ་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདིའི། །ཁ་དེ་གྲོང་ཚོ་དགུ་ཡི་རྐྱགས་པས་ཆོད། །གྲོགས་ཁྱེད་ཡང་དག་ཆོས་ཞིག་སྒྲུབ་དགོངས་ན། །བློ་སྦྱོངས་བློ་སྦྱོངས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱོངས། །གལ་ཆེན་ལན་དགུ་བཟླས་འདི་དགོངས་མཛད་ནས། །རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་དང་གནད་དེ་ལ
Chinese
见解是观察。 安住于此状态是禅修。 将此与因缘混合是行持的要点。 见、修、行、果没有差别。 见解最重要的是没有任何执着。 禅修的要点是没有任何执取。 行持最殊胜的是与法相应。 见、修、行、果融为一体是关键。 无论如何，对于自己的心没有利益的， 法只是口头上的法，不是真正的法。 如果对自己的心没有改变， 即使闭关修行一百年，也是徒劳。 因此，真正佛法的要点， 都抛弃了，像修影像的修行者一样。 这种像鹦鹉念经一样的修行， 我并不认为是无误的佛法。 年关、月关、口头数字都完成了， 即使念诵了千亿遍，数字也完成了， 如果心中的贪、嗔、痴没有减少， 我认为这种法是毫无意义的。 没有生圆次第的四座仪轨， 没有猛厉忆念的喧闹鼓乐， 没有入定的喃喃自语的念诵， 对于解脱道，没有丝毫接近。 如果真的有生圆次第和入定， 如果没有与真正的菩提心相应， 从虚幻显现轮回的种子中， 对于获得遍知果位没有利益。 因此，对于没有要点的法相， 以及为了虚幻显现今生而修行的游方僧， 还有贪图供养，没有空闲的小喇嘛， 不要模仿，用佛法调伏自心。 调伏心，调伏心，用佛法调伏自心。 如果用四种转心之法调伏自心， 即使没有见、修、念诵、生圆次第， 也不会偏离解脱道。 修心！ 修心！修自心！ 如果用菩提心修自心， 即使身语没有成就任何善事， 也能毫不费力地成就自他二利。 对于重要的菩提心，即使一次， 如果不修持，却修学生圆次第， 以及念诵多年的修行者形象， 他的嘴巴能抵得上九个村庄的乞丐。 朋友，如果您想修行真正的佛法， 修心！修心！修慈悲菩提心！ 请您记住这句重复九遍的重要话语， 用佛法调伏自心，这就是关键。
English
Understanding is observation. Abiding in that state is meditation. Mixing that with conditions is the essence of conduct. View, meditation, conduct, and result are not different. The most important thing about view is having no attachment. The essence of meditation is having no grasping. The most excellent thing about conduct is being in accordance with Dharma. Integrating view, meditation, conduct, and result is key. In any case, Dharma that is not beneficial to one's own mind, is just verbal Dharma, not true Dharma. If there is no change in one's own mind, even if one practices retreat for a hundred years, it is just a cause for exhaustion. Therefore, all the essential points of the true Dharma, are abandoned, like a practitioner who practices an image. This kind of practice, like a parrot reciting scriptures, I do not think is the unerring teaching of the Victorious Ones. Year-end retreats, month-end retreats, verbal numbers are completed, even if one recites billions of times, the number is fulfilled, if the attachment, aversion, and ignorance in the mind do not decrease, I think that Dharma is completely meaningless. The four-session ritual without generation and completion stages, the noisy drum music without fierce recollection, the mumbling recitation without samadhi, for the path of liberation, there is not even a slight approach. If there really are generation and completion stages and samadhi, if it is not connected with the true Bodhicitta, from the seeds of illusory appearance and samsara, it is not beneficial for attaining the state of omniscience. Therefore, for Dharma appearances without essential points, and wandering monks who practice for illusory appearances in this life, and small lamas who are greedy for offerings and have no leisure, do not imitate them, tame your own mind with Dharma. Tame the mind, tame the mind, tame your own mind with Dharma. If you tame your own mind with the four thoughts that turn the mind, even if there is no view, meditation, recitation, generation and completion stages, you will not stray from the path of liberation. Mind training! Mind training! Train your own mind! If you train your own mind with Bodhicitta, even if you do not accomplish a single virtue of body and speech, you will effortlessly accomplish the benefit of oneself and others. For the important Bodhicitta, even for one session, if you do not practice, but practice the generation and completion stages, and the image of a Dharma practitioner who recites for years, his mouth can be compared to a beggar from nine villages. Friend, if you intend to practice true Dharma, Mind training! Mind training! Train compassion and Bodhicitta! Please remember this important saying repeated nine times, Tame your own mind with Dharma, that is the key.