Tibetan
་གྲོགས་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལུས་སེམས་བྲལ་ཚར་ནས་ནི་འཕོ་བ་དཀའ་སྟེ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་བར་དོའི་སྐྱེ་གནས་མཁྱེན་པ་ཞིག་དང་། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བར་དོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་བར་སླ་བ་ཡིན་པས། བར་དོ་རང་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་ན་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྤར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། ཤི་ཚར་ནས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་འཕོ་བར་རློམ་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་གསུངས། དེ་བས་ན་ད་ལྟ་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་རྩ་བ་ནས་མེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་གཤིན་པོ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་རང་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྙེད་ཚོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངག་འདོན་ཙམ་ཤེས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་འདེབས་ཤིང་། གཤིན་པོའི་འཕོ་རྟ་སོགས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་ཐར་པའི་སྐམ་སར་མ་ཕྱིན་པར། །མི་གཞན་གྱི་འདྲེན་སྟོན་བྱེད་པ་དེ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆ་མ་མཐུན། །དཔེ་ཆུས་ཁྱེར་མི་ལ་མིས་འཇུས་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། སྔོན་རྟོགས་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ཙཱ་རིར་བྱོན་པའི་སྐབས་ཞིག་ཁོང་གི་སྣང་བ་ལ་སྔ་སོར་ཁོང་རང་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་སྟེ། འཕོ་རྟ་བླངས་པའི་མི་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁྲག་མཚོ་དམར་པོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་མགོ་མཐོང་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཁོང་གི་མཚན་ནས་འབོད་ཅིང་ང་ཅི་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་སྐྲག་ནས་ངས་ཙཱ་རི་བསྐོར་བ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་བྱས་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། དེར་མ་ཟད་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤི་པོའི་འབུལ་བ་བླངས་ནས་གསུང་ཆོག་སོགས་མ་བྱས་ནས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཞིང་གཤེགས་པའི་ཚེ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་གདུང་ཆོག་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཉིན་གང་གི་རིང་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་དགུག་པ་ཁོ་ན་མཛད་ནས་ཡང་དང་ཡང་འཕོ་བ་བཏབ་སྟེ། གང་ཟག་ཕལ་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་མཛད་པ་ལ། གྲ་པ་རྣམས་ ནས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། སྔོན་ཁོང་གིས་གཤིན་པོ་རྟ་ནག་པོ་འབུལ་མཁན་ཞིག་ལ་གསུང་ཆོག་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་མ་མཛད་འདུག་པ། དེ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་ཁོང་གི་ས་ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་ངེད་རྣམ་གཉིས་མཐུ་བསྡོངས་དཔུང་བསྡོངས་བྱས་ཏེ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱུང་སོང་གསུངས་ཏེ། དེ་མགོ་ལོག་བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ཡིན་སྐད། དེས་ན་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའི་གོ་སར་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་། གཤིན་པོའི་འབུལ་པ་བཞེས་པའི་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་སྨོན་གསུང་ཆོག་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་ངེས་རེ་མ་མཛད་ན། ང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གང་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེ་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམས་ནས་ཀྱང་། དང་པོ་ཀ་ཁ་ག་ང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེའི་ཀློག་སྦྱང་ཚུན་ཆད་ཕལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་དུ་སློབ་དགོས་ཀྱིན་འདུག་པས། གོང་མའི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཡི་གེའི་ཀློག་འདོན་བརྗེད་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྗེད་པར་ལུས་མེད་ངེས་ཡིན་པས། ཆིབས་གོང་ཐུབ་ཙམ་ནས་དཀོར་ལ་མི་འབྱོན་པར་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཚམས་སྒྲུབ་རེ་ལ་ཅུང་ཟད་སློབ་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། ། དེ་ལ་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་རྒྱུའི་འཕོ་བ་འདི་ནི། ཐ་མལ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བའམ། རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། འདའ་ཀ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ། །ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན། འདི་ལྟ་བུའི་འཕོ་བ་འདི་རྟོགས་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲ་དེ་རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། འཆི་བ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་ཆུང་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེ་འཆིའི་རང་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི། འཆི་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་མེད་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། ལམ་སྦྱངས་པ་དམན་ན་འཕོ་བས་བསུ། །གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་ཅན་དང་། གང་ཟག་སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནད་འདི་དགོས་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་ལྡན་ན་ཅི་ཙམ་དུ་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁོག་ངེས་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ལྟ་བུ་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་ན། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འ
Chinese
如同朋友的转变。如果不是那样，一旦身心分离，迁识就困难了。对于那样的情况，要进行迁识，需要一位了解中阴生处的人，以及一位能够掌控心的人。如果是一位那样的瑜伽士，那么中阴与粗重身体分离，就容易通过因缘转变。因此，如果从中阴本身进行迁识，就能将意识转移到清净的刹土。据说，死后还想把意识召回尸体进行迁识，没有任何意义。因此，现在大多数只是挂着喇嘛或转世灵童等名号的人为死者进行迁识，如果完全是出于慈悲心和菩提心，没有丝毫的个人贪欲，那么从菩提心的动机出发，对死者也有很大的帮助，而且不会给自己带来障碍。如果不是那样，只是为了自己的利益，依靠只会念诵经文就进行迁识，并索取死者的迁识费等，那是极其低劣的。正如所说：自己未到解脱地，为人引路实难及，二者之间不相符，如落水人拉人溺。以前，当证悟者丹增曲培去察日（Tsari，地名）时，他看到一个以前他亲自迁识并收取了迁识费的人，只在红色血海中露出头，呼唤着他的名字，问他该怎么办。他吓坏了，说我把绕察日山的功德给你了，那人就消失了。不仅如此，即使是具有最高证悟的圣者，如果接受了死者的供养而没有进行诵经等仪式，也会成为道路上的障碍。以前，当佐钦仁波切久美特钦丹增去世时，迎请了智美雄炯贡布进行丧葬仪式，他整天都在进行沐浴仪式和勾招，并反复进行迁识，就像对待普通人一样。僧众问他这样做的原因，他说以前他没有为一个供奉黑马的死者进行诵经和回向等仪式，那人罪孽深重。
English
It is like a friend's transformation. If it is not like that, once the body and mind are separated, it is difficult to transfer consciousness. For such a situation, to perform transference of consciousness, one needs someone who knows the place of rebirth in the bardo, and someone who has control over the mind. If it is such a yogi, then the bardo is separated from the gross body, so it is easy to transform through conditions. Therefore, if the transference of consciousness is performed from the bardo itself, the consciousness can be transferred to the pure land. It is said that even after death, trying to recall the consciousness to the corpse to perform transference of consciousness is meaningless. Therefore, most of the people who are now just named lamas or reincarnate lamas perform transference of consciousness for the dead. If it is completely out of compassion and bodhicitta, and there is no personal greed at all, then from the motivation of bodhicitta, it is also very helpful to the dead, and it will not bring obstacles to oneself. If it is not like that, just for one's own benefit, relying on knowing only how to recite scriptures to perform transference of consciousness, and demanding the dead's transference fee, etc., that is extremely inferior. As it is said: If you have not reached the land of liberation yourself, it is difficult to guide others, the two are not compatible, like a drowning person pulling another person into the water. Previously, when Realized Tenzin Choephel went to Tsari (a place name), he saw a person who he had personally transferred consciousness for and charged a fee, only showing his head in a red sea of blood, calling out his name, and asking him what to do. He was frightened and said that I gave you the merit of circumambulating Tsari Mountain, and the person disappeared. Moreover, even if it is a holy person with the highest realization, if he accepts the offerings of the dead without performing recitations and other rituals, it will become an obstacle on the path. Previously, when Dzogchen Rinpoche Gyurme Thekchok Tenzin passed away, Trimey Shingkyong Gonpo was invited to perform the funeral ceremony. He spent the whole day performing bathing rituals and summoning, and repeatedly performing transference of consciousness, just like treating an ordinary person. When the monks asked him the reason for doing so, he said that he had not performed recitations and dedications for a dead person who had offered a black horse, and that person was extremely sinful.
Chinese
似乎是因为他处于某种人的状态，稍微遮蔽了他的地道。但现在我们两人已经联合力量，互相帮助，产生了效果。据说那是叫果洛丹增的人。因此，那些处于喇嘛和伟大转世者地位的人们，在接受亡者的供养时，如果不认真地发起善愿、念诵回向文等，仅仅认为“我是这个和那个”是没有任何用处的。那些被认为是已故圣者无误转世的尊贵转世者们，也必须从最初的ཀ་ཁ་ག་ང་（ka kha ga nga）开始，像普通人一样学习字母的读写。因此，如果忘记了前世所知的字母读写，却没有忘记生圆次第的瑜伽，那一定是无益的。所以，从能够骑马开始，就不要只想着财产，而是应该稍微学习发起善愿和闭关修行，我是这么想的。
English
It seems that because he is in a certain person's state, it slightly obscures his path. But now, the two of us have joined forces and helped each other, and it has been effective. It is said that he is called Golog Tenzin. Therefore, those who are in the position of lamas and great reincarnate lamas, when accepting offerings for the deceased, if they do not earnestly generate good intentions and recite dedications, etc., it will be of no use to merely think, "I am this and that." Even those noble reincarnate lamas who are recognized as the unmistaken rebirths of former saints must learn from the very beginning, starting with ཀ་ཁ་ག་ང་ (ka kha ga nga), just like ordinary people, including learning to read and write. Therefore, if one forgets the reading and writing of letters known from the previous life but does not forget the yoga of generation and completion stages, it will surely be useless. So, from the time one is able to ride a horse, one should not only think of wealth but should slightly learn to generate good intentions and engage in retreat and practice, or so I think.
Tibetan
གྲོ་མི་དགོས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ཡང་། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་འཕོ་བྱེད་ན། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱིས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །རྩ་དར་དཀར་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཤེས་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ནི་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་གསང་ལམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ནས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་གྱུར་ན། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཡོད། །མ་ བསྒོམ་ཆོས་ནི་ང་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས། སྒོ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ། །སྒོ་དགུ་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་མི་ཚོམ། །ཅེས་དང་། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞལ་ནས། ངས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྦྱངས། །སྦྱངས་ཤིང་སྦྱངས་ཤིང་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐ་མལ་འཆི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །སྔར་འདྲིས་བྱས་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། བསྲེ་འཕོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །གནད་བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་འདི་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་མི་རེ་བདེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སླེབ་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱོང་བ་དང་། ལས་སུ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་ཞིང་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་ཤིང་དར་བའི་དུས་ན་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཞིང་། འཆི་ཀའི་དུས་ལ་བབས་པའམ། ཤིན་ཏུ་རྒས་འཁོགས་པའི་ དུས་ན་ནི་འཕོ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སོགས་དབྱར་ཁ་དར་ལ་བབས་པའི་དུས་ན་ནི་བཏུ་དཀའ་ལ། སྟོན་ཀ་སྨིན་ནས་ལྷུང་ལ་ཉེ་བ
Chinese
確實不需要（其他的），因為經續中說：「每日殺婆羅門，造作五無間，以此道亦能解脫，不會被罪惡沾染。」又說：「若以意念於九孔之上方，進行遷識，則不會被罪惡沾染，將會往生清淨剎土。」又如所說：「於頂髻日月之座上，具相之父於上師足下，若知行於白脈之路上，即使造作五無間亦能解脫。」因此，此甚深遷識法，是不需修習即能成佛之法，是令重罪者強行解脫之密道。如佛陀金剛持所說：「每日殺婆羅門，造作五無間，若與此訣竅相遇，定能解脫，對此無庸置疑。」鄔金大士也說：「修習而成佛，諸佛皆有，不修習之法，唯我獨有。」班禪那諾巴說：「九門乃輪迴之窗，一門乃大手印之門，斷九門而開一門，於解脫道上無疑慮。」洛扎瑪爾巴譯師說：「我於現今修習遷識，修習且修習，再三修習，縱然如常人般死亡亦無所畏懼，因有往昔串習之把握。」傑尊謝巴多傑說：「此和合遷識之口訣，是摧毀中陰之良方，具此道之人何在？氣息入於中脈之人真安樂，抵達法界，噫瑪霍！」如是之口訣，首先有修習，與運用於實踐二者。首先修習者，即是現在自己領受遷識之引導，再三修習，直至生起徵兆為止，努力修持。又，現在自己身體之脈、氣、明點等一切未衰損且興盛之時，依賴遷識而實際遷識稍微困難，然臨終之時，或極度衰老之時則易於遷識，譬如樹上之果實等，於夏季興盛之時難以採摘，於秋季成熟而近於掉落
English
Indeed, there is no need (for anything else), because the tantra says: "Killing Brahmins daily, committing the five inexpiable sins, one can be liberated by this path, and will not be stained by sin." It also says: "If one mentally performs transference above the nine apertures, one will not be stained by sin, and will be reborn in a pure land." Furthermore, as it is said: "On the seat of the sun and moon on the crown of the head, the father with the signs, at the feet of the guru, if one knows how to travel on the path of the white channel, even having committed the five inexpiable sins, one will be liberated." Therefore, this profound transference instruction is the dharma of becoming a Buddha without practice, the secret path for forcibly liberating those with heavy sins. As the Buddha Vajradhara said: "Killing Brahmins daily, committing the five inexpiable sins, if one encounters this instruction, one will definitely be liberated, there is no doubt about it." Guru Rinpoche also said: "Enlightenment through practice is available to all Buddhas, the dharma of non-practice is unique to me." The great scholar Naropa said: "The nine doors are the windows of samsara, one door is the door of Mahamudra, cut off the nine doors and open the one door, there is no doubt on the path of liberation." The translator Marpa of Lhodrak said: "I am practicing transference at this time, practicing and practicing, again and again, even if I die like an ordinary person, I have no fear, because I have the confidence of past familiarity." Jetsun Shedpa Dorje said: "This instruction of blending and transference is the best way to destroy the bardo, where is the person who has this path? How happy is the person whose life force enters the central channel, reaching the realm of dharma, Emaho!" Such an instruction has two parts: first, training, and second, applying it in practice. The first, training, is to receive the guidance of transference now, and practice it again and again, striving until signs appear. Also, it is somewhat difficult to actually transfer consciousness through transference when one's body's channels, winds, and bindus are not diminished and are flourishing, but it is easier to transfer at the time of death or extreme old age, just as fruits and berries are difficult to pick when they are flourishing in summer, but are ripe and close to falling in autumn.