Tibetan
་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཉམས་མྱོང་གསུམ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྲུང་བ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་ འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་ཡང་དག་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་ཐོས་པའི་དུས་སྙིང་པོའི་གནད་བསྡུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་འདྲ། །བསླབ་དགོས་གནས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ད་རེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན། །འགྱུར་མེད་བཙན་ས་བཟུང་ན་ལེགས། །ཞེས་གསུངས། བསམ་པའི་དུས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་གར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་ཁྲ་ཚང་མས་གཟན་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་རི་དྭགས་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། སྒོམ་པའི་དུས་ལྐུགས་པས་རོ་མྱང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསམ་པའི་དུས་བྱང་བས་ལུག་འདྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །འབྲས་བུའི་དུས་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ གསུམ་དཀྲུག་མར་བྱེད་པ་ནི་གནད་མ་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་ངེས་པ་དང་། མེད་ན་ཐབས་ཆགས་ངེས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་གོ་ལོ་དང་ཐོས་ལོར་མི་བཞག་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་རློམ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད། །ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ལ་བསླབས་ཀྱང་རང་འདོད་བཅས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་བློ་ཆུང་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ།། ༈ །།སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མས་དབེན་ཀྱང་སྦྱོང་ཚུལ་སྟོན། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ངེས་ཀྱང་སློབ་པའི་ཚུལ། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་ན་སྣང་། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། དོན་གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། ཆོས་གསན་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་འདྲ། དངོས་གཞི་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་མེ་ལོང་ལ་རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡང་བཤགས་པས་མི་འདག་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་། བཤགས་པས་འདག་པ་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཙམ་ཚབ་ཆེ་ཡང་། བཤགས་པས་མི་འདག་པ་མེད་དེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མི་གདུང་བའམ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་མི་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པ་ཡང་། བཤགས་པས་སོར་ཆུད་དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རང་གི་ཕ་ བསད་པ་ཡང་ཕྱིས་བཤགས་པས་སོར་ཆུད་དེ། དམྱལ་བ་དར་གྱི་ཕོ་ལང་བརྡབས་པ་ཙམ་མྱོངས་ནས་ཐར་པ་སོགས་དུ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས། དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལེགས་པར་བཤགས་ན་འདག་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དུ་ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བཞིན་དུ། ངག་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་སོགས་བཤགས་ཚིག་ཙམ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་
Chinese
中等根器的正确禅修是这样的。没有所修、能修和体验这三者，并且不执著任何事物，这是上等根器的正确禅修。像保护眼珠一样守护业果，这是下等根器的正确行为。像以梦幻和幻觉的方式行持一切法，这是中等根器的正确行为。对任何事物都不行持，这是上等根器的正确行为。我执、烦恼、分别念等越来越小，这是上、中、下三种根器正确的暖相。如是说。无等达波仁波切的殊胜道中也如是说。因此，听法时必须懂得提取精要，全知大师说：所知如虚空星辰，需学之处无有穷尽，如今法身精要义，占据不变稳固地为佳。思维时必须断除增益损减，印度圣者佛陀说：寻找上师的诀窍要像乌鸦寻找食物一样。听法的时候要像野兽听声音一样。禅修的时候要像哑巴品尝味道一样。思维的时候要像聋子剪羊毛一样。结果的时候要像日月从云中解脱一样。因此，对于佛法，闻思修三者不可分离，无等达波仁波切说：将闻思修三者混合在一起，就是没有错谬的关键。如是，闻思修三者修习的果实，就是慈悲菩提心越来越增长，我执和烦恼越来越小，这是必须的。因此，这个发起菩提心的引导是所有佛法的精髓，所有道路的心要，有它就足够，没有它就必然缺失的法，所以不要停留在口头和听闻上，要从内心深处去修持，这非常重要。自诩发起殊胜心，却未生起；虽学六度行，却仍有自私。愿我和与我相似的劣慧众生，都能精通殊胜菩提心！所有道路的
English
The correct meditation of the middling faculty is like this. Without the three of what is meditated upon, who meditates, and experience, and without fixating on anything, this is the correct meditation of the superior faculty. Guarding cause and effect like the apple of one's eye is the correct conduct of the inferior faculty. Conducting all phenomena in the manner of dreams and illusions is the correct conduct of the middling faculty. Not conducting in any way whatsoever is the correct conduct of the superior faculty. Self-grasping, afflictions, and conceptual thoughts becoming smaller and smaller is the correct sign of warmth for all three, superior, middling, and inferior faculties. Thus it is said. In the peerless Dagpo Rinpoche's supreme path, it is also said similarly. Therefore, when listening to the Dharma, one must know how to extract the essential points. The Great Omniscient One said: What is to be known is like the stars in the sky. There is no end to what needs to be learned. Now, it is best to seize the unchangeable, firm ground of the essence of the Dharmakaya. When contemplating, one must cut off additions and subtractions. The Indian Holy Buddha said: Seeking the guru's instructions should be like crows seeking food. Listening to the Dharma should be like wild animals listening to sounds. Meditating should be like a mute person tasting flavors. Contemplating should be like a deaf person shearing sheep. The result should be like the sun and moon being freed from the clouds. Therefore, for the Dharma, hearing, thinking, and meditating must be inseparable. The peerless Dagpo Rinpoche said: Mixing hearing, thinking, and meditating together is the key to not being mistaken. Thus, the fruit of having practiced hearing, thinking, and meditating is that loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment increase more and more, and self-grasping and afflictions become smaller and smaller, which is definitely necessary. Therefore, this instruction on generating the mind of enlightenment is the essence of all Dharmas, the heart of all paths. If it is present, it is definitely sufficient, and if it is absent, it is definitely a deficient Dharma. Therefore, it is important not to leave it as mere talk and hearing, but to practice it from the depths of one's heart. One boasts of generating the supreme mind, but it is not generated. Although one learns the path of the six perfections, one is still attached to one's own desires. May I and all sentient beings of small intellect, similar to myself, be blessed to master the supreme mind of enlightenment! Of all the paths
Chinese
乃根本大乘菩提心生起之引导。 虽离二障垢，然示清净理； 虽定道最胜，然学之有方； 虽超轮回寂，然现于有中； 无等上师足，我于敬顶礼。 金刚萨埵修诵。 第三、清净罪障，上师金刚萨埵之修诵。 闻法之仪等同前。正行所闻之法，深道之特殊证悟生起之主要障碍乃罪障习气。然于阿赖耶识之镜中显现证悟之影像，清净罪障尤为重要。譬如，镜中欲显现影像，擦拭干净尤为重要。是故，诸佛已宣说无数清净罪障之方便，然其中最为殊胜者，乃上师金刚萨埵之修诵。然总的来说，任何罪业皆可忏悔清净。昔日之圣者曾云：总的来说，罪业虽无功德，然忏悔能清净罪业，乃罪业之功德。是故，外别解脱戒相违，内菩提心之学处相违，秘密咒之誓言违犯等，无论罪业多么严重，皆可忏悔清净。如婆罗门子弥扎或指鬘者，曾杀九百九十九人，亦经忏悔而清净，于彼生获得阿罗汉果位。国王阿阇世弑父，后亦经忏悔而清净，仅于地狱中感受如以丝绸拂拭般之痛苦而得解脱等，诸多圆满佛陀于经部中宣说。是故，圣者龙树亦云：何者昔日放逸者，其后成为具正念，如月离云般极美，如喜乐指鬘见者安乐。是故，若以具足四力之门，从内心深处如法忏悔，则可清净。然自性散乱，眼东张西望，心随其他分别念而转，口中仅念诵忏悔文句等，以及后来
English
This is the instruction on generating the supreme Bodhicitta, the root of the Great Vehicle. Although free from the stains of the two obscurations, it shows the method of purification; Although the supreme path is definitely perfect, it shows the method of learning; Although it transcends the limits of samsara and nirvana, it appears in samsara; I prostrate to the feet of the incomparable Lama. The practice and recitation of Vajrasattva. The third, purifying obscurations, is the practice and recitation of the Lama Vajrasattva. The manner of listening to the Dharma is the same as before. Regarding the Dharma to be listened to, the main obstacle to the arising of special experiences and realizations on the profound path is sinful obscurations and habitual patterns. It is important to purify obscurations in order for the image of realization to appear in the mirror of the alaya. For example, it is important to clean a mirror in order for an image to appear in it. Therefore, the Victorious Ones have taught countless methods of purifying obscurations, but the most supreme of all is the practice and recitation of the Lama Vajrasattva. In general, there is no sinful action that cannot be purified by confession. The noble ones of the past have said, "In general, sin has no qualities, but the ability to be purified by confession is a quality of sin." Therefore, whether it is violating the vows of individual liberation, violating the precepts of the Bodhicitta, or breaking the samayas of secret mantra, no matter how serious the sinful action, it can be purified by confession. For example, the Brahmin boy Mitraghna or Angulimala killed nine hundred and ninety-nine people, but he was purified by confession and attained the state of an Arhat in that lifetime. King Ajatashatru killed his own father, but he was later purified by confession and experienced only the slightest suffering in hell, like being brushed with silk, and was liberated. Many such examples are taught in the sutras by the perfect Buddhas. Therefore, the Protector Nagarjuna also said, "Whoever was previously careless, but later becomes mindful, is as beautiful as the moon free from clouds, like Nanda, Angulimala, Sthuladana, and Nandabala." Therefore, if one confesses well from the bottom of one's heart through the door of possessing the four powers, one can be purified. However, if one is naturally distracted, with eyes wandering, mind following other thoughts, and only reciting the words of confession from the mouth, such as "I confess," and later