Tibetan
བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལགས། ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྨན་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་བྱ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཟེར་བ་ཀུན་གྱི་ཆགས་སྡང་ཁ་མ་བྲི་བར་གདའ་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་དེ་ཀུན་ཁ་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཤའ་མར་རྟོགས་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རས་བལ་རྡོག་པས་མནན་པའམ། ཕྱེ་ཐུག་ལ་ཟོ་མར་སྐྱུར་བཞིན་དུ་འགྲོ། སློབ་དཔོན་་དེ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་འགྲོ་བར་གསུངས། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྟོགས་ན་སྨན་དཔའ་བོ་ཆིག་ཐུབ་དང་མཚུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོང་ན་ཡོད་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཁོང་ན་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྟོགས་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཞེ་འདོད་འཛིན་ཆགས་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་དྲི་མས་མི་གོས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡིད་འཛིན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། གང་ལ་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་གསུངས། འོ་ན་དོན་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ ལས་མ་བྱུང་བ་མེད། སེམས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་དེ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རྨི་ལམ་དུ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་འཆི་ཁར་འོང་། འཆི་ཁར་བྱུང་ན་བར་དོར་འོང་། བར་དོར་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཅི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྷ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་ པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེས་ན་དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་ལོག་ན་ཕན་མེད། དུས་རྒྱུན་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་ཀྱང་རང་གི་ང་རྒྱལ་མ་ཞི་ན་ཕན་མེད། ཡར་སྐྱེད་བཏོན་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོས་གཞུག་ཤོར་ན་ཕན་མེད། ཉིན་མཚན་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕན་མེད། ཅེས་གསུངས། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདིའི་གཞི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པར་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱེད་ལོ་བྱས་ཀྱང་། དཔེར་ན་དགུན་ཁའི་འཁྱག་རོམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཁར་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པ་བཞེངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞལ་བ་དང་རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕུགས་སུ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ངན་པའམ། ལས་དང་པོ་པའི་ཆོས་ཡིན་སྙམ་དུ་གལ་ཆུང་མི་བྱེད་པར། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་འདི་གའི་ཁོང་ནས་རྫོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པས། བཟང་ངན་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཁྱད་པར་བླ་མ་དང་སེར་མོ་བ་ལྟ་ བུ་དད་ཟས་དང་གཤིན་དཀོར་ཟ་བ་དང་། ཤི་ཕོའི་ཡར་འདྲེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། རྒྱུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་ཆོ་ག་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཤི་གསོན་སུ་ལ་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས། གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་དེ་ཡང་ཕུགས་སུ་རང་འདོད་ཁོ་ན་དང་འདྲེས་པས། རང་ལ་ཡང་དཀོར་སྒྲིབ་དང་ཉེས་པ་མི་ཟད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་བ། ས་འོག་ཏུ་བྱི་ལྟར་འཛུལ་བ། རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ། མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འཇོག་པ་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འདུག་ན། དེ་མུ་སྟེགས་པའམ་ཡང་ན་གདོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུད་བརླམས་པ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དང་པོ་བླུན་དད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མོས་གུས་དང་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་ཀྱང་། མཐར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་བ་ལས་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་འདུག་ན། ཡོན་ཏན་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས། ཤན་ པ་དང་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོད་ན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས། དེས་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཤེས་དཀའ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་སྐྱེད་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག །རང་རྒྱུད་ལ་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྙམ་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ན། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཐག་བཅད། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲིབ་པར་འདུག་ན། ལམ་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། ཁྱད་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་
Chinese
阿底峡尊者问仲敦巴（'Brom ston pa）：“一切佛法的究竟是什么？”回答说：“一切佛法的究竟是空性，具有慈悲的精华。”例如，世间有一种叫做‘单方雄药’（sman dpa' bo chig thub）的药，它可以对治一切疾病。同样，如果像单方雄药一样，领悟了法性空性的意义，就能对治一切烦恼。如果说领悟了空性，但大家的贪嗔却未减少，这是为什么呢？阿底峡尊者说，那是因为一切都成了空谈。如果真正领悟了空性的意义，身语意三就像被棉团压住，或者像在糌粑粥里倒入酸奶一样。德瓦上师（slob dpon De ba）说，仅仅是怀疑‘一切法的实相是空性吗？不是空性吗？’，也会导致轮回崩溃。因此，空性的意义
English
When 'Brom ston pa asked Lord Atisha, "What is the ultimate of all Dharmas?" He replied, "The ultimate of all Dharmas is emptiness, which has the essence of compassion." For example, in this world, there is something called 'the single potent medicine hero' (sman dpa' bo chig thub), which acts as an antidote to all ailments. Similarly, like the single potent medicine hero, if one realizes the meaning of the emptiness of Dharma-nature, it becomes an antidote to all afflictions. When asked, "If one says they have realized emptiness, why does everyone's attachment and aversion not diminish?" Lord Atisha said, "That is because everything has become empty talk. If one genuinely realizes the meaning of emptiness, the three doors of body, speech, and mind will be as if pressed down by a ball of cotton, or like pouring sour yogurt into tsampa porridge. Teacher Deva said, 'Merely doubting whether the nature of all dharmas is empty or not empty will cause samsara to crumble.' Therefore, the meaning of emptiness
Chinese
持续安住于专注的状态就是禅修。在禅修的状态中，积累如幻的福慧二资粮就是行持。如果能够这样融入修行，就会在梦中显现。如果在梦中显现，就会在临终时显现。如果在临终时显现，就会在中阴显现。如果在中阴显现，就一定会获得殊胜的成就，佛是这么说的。因此，诸佛所说的八万四千法门，都是为了让菩提心——具有空性与慈悲之精华——在相续中生起的方法。如果离开了珍贵的菩提心，那么无论见解和禅修的法有多么深奥，对于获得圆满正等觉的佛果都毫无益处。生起次第和圆满次第等密宗的修持，如果被菩提心所摄持，就能成为今生成就圆满正等觉之果的因，但是如果离开了菩提心，就和外道没有区别。外道也有观修本尊、念诵咒语、修习气脉、取舍因果等多种修行，但是因为没有皈依和发菩提心这两者，所以无法从轮回的痛苦中解脱。因此，格西喀喇共穹也说：从皈依开始直到密咒之间的所有戒律都受持了，如果心没有从世间法中转变过来，就没有用处。经常为他人讲经说法，如果自己的我慢没有平息，就没有用处。即使不断地增进修持，如果失去了皈依的根本，就没有用处。日夜不停地精进修持善法，如果没有被菩提心所摄持，就没有用处。他说，如果没有很好地掌握皈依和发菩提心这两者的基础，那么无论对佛法进行多么广泛的闻思修，就像在冬天的冰面上建造一座九层楼的宫殿，并在其上进行装饰和绘画一样，最终没有任何意义。因此，不要轻视皈依和发菩提心这两者，认为它们是低级的法或者初学者的法。而要将所有道的加行、正行、后行都包含在其中，必须在一切好坏高低的情况下，专注于此并加以修习，这一点非常重要。特别是上师和
English
Remaining continuously in a state of focus is meditation. Within that state of meditation, accumulating the two illusory accumulations of merit and wisdom is practice. If one has something that has fallen into such experience, it will come in dreams. If it comes in dreams, it will come at the time of death. If it comes at the time of death, it will come in the bardo. If it comes in the bardo, one will definitely attain supreme accomplishment, it is said. Therefore, all the eighty-four thousand doors of Dharma spoken by the Victorious Ones are methods for generating the mind of enlightenment, which has the essence of emptiness and compassion, within one's being. If one is separated from this precious mind of enlightenment, then no matter how profound the Dharma of view and meditation may seem, it will not benefit one in attaining complete Buddhahood. The practices of secret mantra, such as the generation stage and completion stage, if they are grasped by the mind of enlightenment, will become the cause for attaining complete Buddhahood in this life. However, if one is separated from the mind of enlightenment, there is no difference from the paths of the non-Buddhists. The non-Buddhists also have many practices such as meditating on deities, reciting mantras, meditating on the channels and winds, and adopting and abandoning based on cause and effect. However, because they lack these two, refuge and the generation of the mind, they are unable to be liberated from the state of samsara. Therefore, Geshe Kharak Gomchung also said: 'Even if one takes all the vows from refuge up to mantra, it is useless if one's mind does not turn away from worldly dharmas. Even if one constantly teaches Dharma to others, it is useless if one's pride is not pacified. Even if one constantly increases one's practice, it is useless if one loses the basis of refuge. Even if one strives in virtuous practice day and night, it is useless if one is not grasped by the mind of enlightenment.' He said that if one does not properly grasp the foundation of these two, refuge and the generation of the mind, then no matter how extensively one studies, contemplates, and meditates on the Dharma, it is like building a nine-story palace on a frozen lake in winter, and decorating it with carvings and paintings, but ultimately there is no essence. Therefore, do not underestimate these two, refuge and the generation of the mind, thinking that they are inferior Dharmas or Dharmas for beginners. Rather, one must accomplish the three aspects of all paths—preliminary, actual, and concluding—within them. It is very important to focus on and cultivate only this in all situations, good and bad, high and low. Especially the lama and
Chinese
额尔摩巴说： 儿子吃祭祀食物和亡人财物，以及为死者引魂等等，如果相续中没有真实的菩提心，那是没有办法的。如果离开了菩提心，无论做任何仪轨和净障等，对活人和死者都没有利益。表面上看起来是利他，实际上却掺杂着自私自利的想法。这样一来，给自己带来无尽的财物染污和罪过，来世只能堕入恶道。因此，对于某个人来说，即使拥有像鸟一样在空中飞翔，像老鼠一样钻入地下，像穿墙一样穿过山石，拥有无碍的神通，在石头上留下手脚印等各种各样的奇迹，如果相续中没有菩提心，那么这个人不是外道徒就是被大魔鬼附体。如果最初因为愚昧的信仰而追随他，对他产生敬仰和供养等，最终只会导致自己和他人一同毁灭。如果相续中拥有真实的菩提心，即使没有其他功德，与之相关的一切都是有意义的。然而，菩萨在哪里却难以知晓。据说在屠夫和妓女等之中，也有许多善于方便的菩萨。因此，很难知道他人相续中是否有菩提心。所以，世尊也说：“除了我和与我相似的人以外，他人无法衡量他人。”因此，对于在自己的相续中生起菩提心的本尊、上师、善友等等，要视为真正的佛陀。对于自己的相续，即使生起自认为证悟了实相之义，或者获得神通和禅定，或者见到本尊神的面容等等看似道相的功德，如果依靠这些，无有变异的慈悲心和菩提心能够不断增长，那么就可以断定这就是功德。如果依靠这些，慈悲心和菩提心反而减退，那么这些看似道相的东西，无疑是魔的障碍或者颠倒的道路。特别是真实的实相证悟。
English
Ermowa said: There is no way that those who eat filial piety food and the property of the dead, and those who lead the dead, do not have a genuine Bodhicitta in their minds. If you are separated from Bodhicitta, no matter what kind of rituals and cleansing you do, it will not benefit anyone, dead or alive. Even if it seems to be for the benefit of others, it is ultimately mixed with selfishness. In this way, one creates endless defilements of wealth and sins for oneself, and in the next life, one has no choice but to go to the evil realms. Therefore, even if a person has such wonders as flying in the sky like a bird, burrowing into the ground like a mouse, passing through mountains and rocks like a wall, having unobstructed clairvoyance, and leaving footprints on stones, if there is no Bodhicitta in his mind, then he is either a heretic or possessed by a great demon. If one follows such a person with foolish faith and makes offerings, etc., in the end, both oneself and others will be destroyed. If there is a genuine Bodhicitta in one's mind, then whatever is related to it is meaningful, even if there are no other qualities. However, it is difficult to know where a Bodhisattva is. It is said that there are many Bodhisattvas who are skilled in means even among butchers and prostitutes. Therefore, it is difficult to know whether or not another person has Bodhicitta in their mind. Therefore, the Blessed One also said, "No one can measure another person except for me and those like me." Therefore, one should regard the deity, lama, virtuous friend, etc., who generate Bodhicitta in one's mind as the actual Buddha. Even if one has the appearance of having realized the meaning of reality, or having attained clairvoyance and samadhi, or seeing the face of the yidam deity, etc., if, based on these, immutable love, compassion, and Bodhicitta continue to grow, then one should determine that this is a quality. If, based on these, love, compassion, and Bodhicitta diminish, then those appearances of the path are undoubtedly obstacles of demons or inverted paths. In particular, the genuine realization of reality.