Tibetan
གས་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་ཕུགས་གྲོག་སྟོང་ལ་གཏད་ཅེས་གསུངས། ད་ལྟ་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཆོས་ལ་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པར། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་འགྲུབ་ཏུ་རེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་རློམ་ནས། དེ་བླ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡོད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པར་རློམ་པ་དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་རེ་འཛོམ་ཡོད་ཤས་ཆེ་མ་གཏོགས་ཆོས་ཡང་དག་པ་དེ་མེད་ཐག་ཆོད། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་དེ། ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་དྲུབ་པ་དང་། མེ་ཆུ་གཉིས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། རྟ་གཉིས་ཁ་ཡར་མར་དུ་བསྐོར་ནས་མཉམ་དུ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བར་རློམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲུབ་ཐབས་གཏན་ནས་མེད། གང་ཟག་ཅིག་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ སངས་རྒྱས་་ཐུབ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ཐབས་མེད་དེ། དེས་ཀྱང་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་ཆུ་བོ་ནི་རཉྫ་ནའི་དྲུང་དུ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལོ་རེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་དང་ནས་འབྲུ་རེ་གསོལ་ནས་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་མཛད་པ་ཡིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཁ་ཟས་མེད། རྒྱབ་གོས་མེད་མཛད་ནས། ཟ་ཁོ་ན་གསོལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ལྟར་སོང་། ལུས་ལ་སྤུ་སྔོ་ཞོ་ལེ་བ་སྐྱེས། གཞན་དག་གིས་མཐོང་ཚེ་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་མཛད་དེ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། མི་ལ་རས་པ་ཐབས་རྡུགས་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་མ་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གླ་ཁེའི་ཤུན་པ་ཁོ་ན་གསོལ་ཏེ། ལོ་དགུའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་ཀྱང་། དངུལ་ཆུ་རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་མང་པོའི་འཚོ་བ་མཛད་པ་དང་། ཁ་བ་བབ་དུས་སྒྱེ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་གོས་གདན་གཉིས་ཀའི་ གོ་བཅད་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སོགས། སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྷན་གསུམ་འཛོམ་པའི་ངང་ནས་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པ་སུ་ཡང་མེད། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ལྟོ་འབོལ་བ་དགོས་དྲོ་བསྡོད་གནས་སྐྱིད་པ། སྦྱིན་བདག་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་སྟ་གོན་བྱས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བདུད་འགྲུབ་ཚར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཤ་བོ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་བློ་རྩེ་སྤྲང་པོ་ལ་གཏད་དགོས། སྤྲང་པོའི་ཐ་མ་འཆིར་འཇུག་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། བློ་སྣ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ན། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་འོ་བརྒྱལ་དུ་མི་འཇུག་ངེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ང་ན་ན་དྲི་མི་མེད་པ་དང་། ཤི་ན་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྒོ་ན་མི་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ན་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །གར་སོང་དྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་སྤྲང་བུས་འཇིབས་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་དཀའ་ཚེགས་དང་ཚ་གྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །ཁྱད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནད། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེ་ན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ན། དེ་དག་ལ་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལོན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པའམ། སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ངན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་ཏུ་དམྱལ་བའི་གཏིང་ནས་མི་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་ཐུ་བའི་ལས་ངན་པ། ཆོས་སྤོང་ལས་ངན་བསགས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་གཉིས་ བྱུང་། ཇོ་བོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསུངས་པས་ཁོང་གཉིས་དགའ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པའི་ཚེ་འཇིགས་འཇིགས་དེ་ལྟར་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར། ཟབ་མདོ་འདོན་པ་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་བ་འགེབས་པས། ཇོ་བོ་ཐུགས་ཆད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མེད་ན། སྲུང་སྡོམ་དག་པ་གཅིག་པུས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག་གསུངས། སྔོན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པ་ཐོས་པས། དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོའི་ཁ་ནས་ཁྲག་ཚབ་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་བ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་བློ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་གསུམ་ཡིན། དང་པོ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སྔོན་གྱི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་མཛད་སྤྱོད། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ བ་སྤྱད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཇི་དང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན། རང་རེས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སྒྱིད་མི་ལུག་པར། ཁོང་རྣམ་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འདུག །ང་ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མ་ཐོན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་འགྲུབ་པར་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་དགོས་ན། རང་རེ་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཆོས་ལ་སྦྱངས་འཕྲོ་མེད་པ་ཞིག་གིས་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགོས། དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཐོབ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་། ལྕི་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུག །ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་བོར་ཏེ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ཤིག་མི་སྒྲུབ་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བ་དེ་ཡིན། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཆོས་ལ་བྱེ
Chinese
说，将一切托付于法，法的根本托付于乞丐，乞丐的根本托付于死亡，死亡的根本托付于空旷的坟墓。现在我们这些人，对于佛法，一点也不需要艰苦修行和毅力，在做今生世俗的事情之余，就希望在安乐幸福美满的状态中成就佛法。还认为别人也是这样，说那是好的上师，佛法和世俗两方面都圆满具备。佛法和世俗两方面都圆满具备的方法怎么会有呢？认为佛法和世俗两方面都圆满具备的那种人，很可能只是具备了一些好的世俗方面，而真正的佛法肯定是不会有的。认为佛法和世俗两方面同时修持的那种想法，就像用两根针尖来缝纫，把火和水放在一个容器里，两匹马头朝相反的方向一起骑乘一样，根本不可能成功。对于一个人来说，不可能有比我们的导师释迦牟尼佛更伟大的人了，但他也没有想过佛法和世俗两方面同时成就的方法，所以像吐口水一样舍弃了转轮王的王位，在尼连禅河边六年之中，每年只吃一滴水和一粒麦子，进行了艰苦修行和毅力。像至尊米拉日巴那样的人，在修法的时候，没有食物，没有衣服，只吃荨麻，身体变得像骨架一样，身上长满了绿色的毛发，别人看到的时候，都不知道是人还是鬼，这样艰苦修行和毅力去修持佛法，这才是佛法和世俗不可能同时修持的道理啊。难道米拉日巴是因为方法笨拙，所以才不知道佛法和世俗可以同时修持吗？同样，大成就者梅隆多吉也只吃荨麻皮，修行了九年才获得成就。全知法王龙钦饶绛巴也用二十一颗水银丸维持了几个月的生命，下雪的时候就钻进一个箩筐里，把衣服和坐垫都当成被子盖，在佛法方面进行了艰苦的修行等等。以前所有的成就者都是这样。
English
It is said, entrust everything to the Dharma, entrust the root of the Dharma to the beggar, entrust the root of the beggar to death, entrust the root of death to the empty tomb. Now, we people, for the Dharma, do not need a bit of hardship and perseverance, in addition to doing worldly things in this life, we hope to achieve the Dharma in a state of ease, happiness, and perfection. We also think that others are like this, saying that he is a good lama, both Dharma and worldly aspects are fully possessed. How can there be a way to fully possess both Dharma and worldly aspects? Those who think that both Dharma and worldly aspects are fully possessed are likely to only possess some good worldly aspects, but the true Dharma will definitely not be there. The idea of practicing both Dharma and worldly aspects at the same time is like sewing with two needle points, putting fire and water in one container, riding two horses facing opposite directions together, it is impossible to succeed at all. For a person, there is no way to have someone greater than our teacher Shakyamuni Buddha, but he did not think of a way to achieve both Dharma and worldly aspects at the same time, so he abandoned the throne of the wheel-turning king like spitting, and by the Niranjana River for six years, eating only one drop of water and one grain of wheat each year, and practiced hardship and perseverance. People like Jetsun Milarepa, when practicing the Dharma, had no food, no clothes, only ate nettles, and his body became like a skeleton, covered with green hair. When others saw him, they did not know whether he was a human or a ghost. This is the reason why Dharma and worldly aspects cannot be practiced at the same time. Is it because Milarepa was clumsy in his methods, so he did not know that Dharma and worldly aspects can be practiced at the same time? Similarly, the great accomplished Melong Dorje only ate nettle bark and practiced for nine years to achieve accomplishment. The omniscient Dharma King Longchen Rabjampa also maintained his life for several months with twenty-one mercury pills, and when it snowed, he would crawl into a basket and use both clothes and cushions as blankets, and practiced hardship in the Dharma, etc. All the accomplished ones in the past were like this.
Chinese
因此，将今生的一切事务抛在脑后，通过苦行和毅力来修行，才能获得成就。如果一边忙于世俗事务，一边追求舒适安逸地修行，没有人能够获得成就。大学者吉美林巴也说过：“吃得饱、住得暖、住处舒适，一旦准备好了好的施主，在成就佛法之前，恶魔就已经成就了。”格西霞沃巴也说过：“如果真心修行佛法，就要把心思放在乞丐身上。需要一个能让乞丐最终死去的人。如果生起这样的念头，那么神、鬼、人三者肯定不会让你感到疲惫。”米拉日巴尊者也说过：“我病了没有询问的人，死了没有哭泣的人，如果能在这山洞里死去，瑜伽士的愿望就能实现。门口没有人的足迹，里面没有血迹，如果能在这山洞里死去，瑜伽士的愿望就能圆满。去向没有询问的人，来处没有指望的人，如果能在这山洞里死去，瑜伽士的愿望就能圆满。尸体腐烂被虫子吃，血管被水蛭吸吮，如果能在这山洞里死去，瑜伽士的愿望就能圆满。”因此，必须将对今生世俗的执着全部抛诸脑后，不畏惧艰难困苦和严寒酷暑，努力修行佛法。对于不畏惧深奥意义的忍耐是：对于深奥的空性之实相，特别是自性大圆满之实相，离于作为的关键。听到超越善恶因果的金刚十二笑和八大惊叹之词等时，不要对它们产生邪见，并且努力理解它们正确的含义。如果不是这样，而是对它们产生邪见或诽谤，那就是舍法的恶业，这是无数劫都无法从地狱深处解脱的原因。正如所说：“比五无间罪更严重的恶业，忏悔舍法恶业。”觉沃杰拉吉
English
Therefore, abandoning all the affairs of this life, one must practice through hardship and perseverance in order to attain accomplishment. No one has ever attained accomplishment by practicing Dharma while simultaneously pursuing worldly affairs in comfort and ease. As Rigdzin Jigme Lingpa said, "Once you have prepared to have a full stomach, a warm place to stay, and a comfortable residence, and a good patron, the demons will have been accomplished before the Dharma is accomplished." Geshe Shawopa also said, "If you sincerely practice Dharma, you must focus your mind on a beggar. You need someone who can let the beggar die in the end. If such a thought arises, then the gods, demons, and humans will certainly not make you tired." Jetsun Milarepa also said, "When I am sick, there is no one to ask about me, and when I die, there is no one to cry for me. If I can die in this mountain retreat, the yogi's wish will be fulfilled. There are no human footprints at the door, and no bloodstains inside. If I can die in this mountain retreat, the yogi's wish will be perfected. There is no one to ask where I have gone, and no one to expect where I have come from. If I can die in this mountain retreat, the yogi's wish will be perfected. The corpse rots and is eaten by worms, and the veins are sucked by leeches. If I can die in this mountain retreat, the yogi's wish will be perfected." Therefore, one must cast all attachment to this life to the wind, disregard all hardships and heat and cold, and strive to practice the Dharma. The forbearance that does not fear the profound meaning is: the profound reality of emptiness, and especially the key to the reality of the Great Perfection of self-nature, free from effort. When hearing the twelve vajra laughs that transcend good and evil, cause and effect, and the eight great words of wonder, etc., one should not generate wrong views about them, and strive to understand their correct meaning. If not, if one generates wrong views or slanders them, that is the evil karma of abandoning the Dharma, which is the cause of not being able to escape from the depths of hell for countless kalpas. As it is said, "The evil karma that is worse than the five heinous crimes, I confess the accumulated evil karma of abandoning the Dharma." Jowoje Lhachik