Tibetan
་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། མཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གྲུར་ཞུགས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཕྱུགས་ལུག་རྣམས་རྩྭ་ཆུ་རྙེད་པ་དང་། འཕར་སྦྱང་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་དུ་དེད། རང་ཉིད་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ་རྗེས་ནས་འོང་བ་དང་འདྲ་བར། སྔོན་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱི་ནས་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་སྟེ་བློ་སྟོབས་ཐ་མ་ཡིན། གཉིས་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་སྟོབས་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཞིང་དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་གསུངས། རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ནི་དཔེ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ས་མཚམས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་དང་བཞི་ཡོད། སེམས་བསྐྱེད་རང་གི་ངོ་བོས་དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལྷ་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ། དང་པོ་ང་ལྷ་སར་གཅིག་འགྲོ་སྙམ་པ་ལྟར་དུ། དང་པོ་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་སར་འགྲོ་བ་དངོས་ཀྱི་གྲོ་ཆས་དང་ཁལ་རྟ་སོགས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དངོས་སུ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། བཟོད་པ་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཤེས་རབ་ལ་བློ་སྦྱང་སྙམ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དངོས་སུ་སློབ་པ་ནི། འགྲོ་བ་དངོས་ལྟ་བུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པ་ དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུན་རིང་པོར་བློ་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས། མཐར་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་དགོས་པས་ཆོ་ག་ལ་མི་ལྟོས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལས་ལེན་ཚུལ་སེམས་བསྐྱེད་འབོག་ཆོག་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབང་པོར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་གདབ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་བཞིན་དུ་གཅེས་ སྤྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས། ཟས་སུ་ཕུད་བྱིན། གོས་ཀྱི་རྩེས་གཡོགས། ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ངེས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་ལ་བྱིང་། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བླང་དོར་ནི་མི་ཤེས། ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་ནི་བྲལ། སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན། རེ་ལྟོས་དང་སྐྱབས་གནས་སུ་ཡང་མེད་པར་ལོང་བ་བཤེས་བྲལ་ཐང་སྟོང་དུ་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུའི་མ་རྒན་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་བཞག་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞིག་ཐང་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ། དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་སྙམ་པས། ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ དོ། །ཞེས་ཅི་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་བཞུགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་སྐྱེས་པར་བསམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་དྲིལ་བ། ཡོད་ན་དེས་ཆོག །མེད་ན་ཐབས་ཆགས་ཀྱི་གདམས་པ། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག །སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཚོགས་བསགས་པ། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་བསྟེན་ པར་རང་རང་སོ་སོའི་ལམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོས་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉག་མ་རེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསླབ། རང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ་པོ་ཡིན་པས། གདམས་ངག་གཞན་སྟོན་པ་ལས་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གིས་བླ་མ་གཞན་གྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་མཚན་ནས་
Chinese
获得地位之后， желая安置一切众生于佛地，如国王般的发心。 像称为“船夫”的人们 желая让自己和同船的人等一切一同渡到河的彼岸一样，让自己和一切众生一同获得圆满佛陀的果位，如船夫般的发心。 牧人们 сначала сделав牛羊等牲畜找到草和水，并且没有跳蚤等造成的损害，先赶着它们走。 就像自己跟在后面随后而来一样。 先安置三界的一切众生于圆满佛陀的果位，之后自己成佛，这有三种。 第一种如国王般的发心，称为大欲的发心，是智慧最低下的。 第二种如船夫般的发心，称为殊胜智慧的发心，是智慧中等的，譬如尊者弥勒菩萨般的发心。 如牧人般的发心，称为无与伦比的发心，是具有非常大智慧的，譬如尊者文殊菩萨般的发心。 从地道的界限来区分，在资粮道和加行道是信解行发心。 从第一地到第七地是增上意乐清净的发心。 在清净的三地是异熟发心。 在佛地是断除障碍的发心，共有四种。 从发心自身的体性来区分，有世俗菩提心和胜义菩提心两种。 世俗菩提心也有内在的两种区分：愿菩提心和行菩提心两种。 这在《入行论》中也说到： желая行走与行走之间的差别，如同了知的那样。 同样，智者应当次第了知这二者的差别。 如同比如某人要去拉萨（Lhasa）一样，首先想“我要去拉萨”，如同这样，首先我想让一切众生获得圆满佛陀的果位，像想要行走一样的是愿菩提心。 去拉萨（Lhasa）实际的准备和骡马等。
English
Having attained the position, wishing to establish all sentient beings on the ground of Buddhahood is like the mind of a king. Just as those called "boatmen" wish to take themselves and all the people on the boat together to the other side of the river, wishing to attain the complete Buddhahood together with oneself and all sentient beings is like the mind of a boatman. The herdsmen first find grass and water for the cattle and sheep, and drive them forward without being harmed by fleas, etc. It is like following behind them. First, establish all sentient beings of the three realms on the ground of complete Buddhahood, and then attain Buddhahood oneself. There are three types. The first, like a king, is called the mind of great desire, which is the lowest of intelligence. The second, like a boatman, is called the mind of supreme wisdom, which is of medium intelligence, like the mind of the venerable Maitreya. The mind like a shepherd is called the incomparable mind, which is endowed with great intelligence, like the mind of the venerable Manjushri. Differentiating by stages, in the path of accumulation and the path of joining, it is the mind of practice with aspiration. From the first to the seventh bhumi, it is the mind of pure intention. In the three pure bhumis, it is the mind of complete maturation. In the Buddha bhumi, it is the mind of abandoning obscurations, there are four types. Differentiating by the nature of the mind itself, there are two types: conventional bodhicitta and ultimate bodhicitta. Conventional bodhicitta also has two internal distinctions: aspiring bodhicitta and engaging bodhicitta. As it is said in the Bodhicaryavatara: Just as one knows the difference between wanting to go and going, so should the wise gradually know the difference between these two. For example, when someone wants to go to Lhasa, first thinking "I want to go to Lhasa", just like that, first I want to make all sentient beings attain the complete Buddhahood, like wanting to go is aspiring bodhicitta. The actual preparation for going to Lhasa and mules, etc.
Chinese
就像穿上盔甲真正踏上道路一样，为了使一切众生获得圆满正等觉的果位，行布施，守戒律，修安忍，发精进，安住于禅定，思维修习智慧，像这样真实修学六度波罗蜜，就像真正行走一样，这就是进入菩提心的修行。像这样发愿菩提心和行菩提心，这二者都是世俗菩提心。在资粮道和加行道中，依靠这样的发心，通过长时间的修习，最终在见道时，直接证悟一切法的实相，也就是远离一切戏论的智慧空性之义，这就是胜义菩提心。具有胜义菩提心特征的菩提心必须通过修习的力量才能获得，因此不依赖仪轨。这里，初学者依赖于世俗菩提心的仪轨，因此要像从上师处接受一样，接受发心仪轨。为了使这样获得的菩提心不退失并且更增长，必须在任何时间和情况下都这样反复受持。也就是在面前的虚空中，将所有佛和菩萨等观想为发菩提心的主尊，如同皈依的资粮田一样清晰显现。像这样，遍布虚空边际的一切众生，从无始以来没有做过自己父母的，一个也没有。在做父母的时候，像现在的父母一样，用各种珍爱来养育，给予食物的精华，用衣服的边角来遮盖，可以确定他们都是以非常慈爱的方式养育长大的恩人。像这样所有慈爱的父母都沉溺于轮回痛苦的大海中，被愚痴的浓厚黑暗所遮蔽，不知道什么是该做和不该做的道路和非道路。与正确的道路导师善知识分离，没有救护和救助，没有保护和帮助，也没有依赖和救护处，就像盲人失去同伴在空旷的荒野中游荡一样，将所有这些老母有情都留在轮回的此地，自己一个人获得解脱又有什么用呢？因此，我为了所有众生
English
Just as one puts on armor and actually embarks on a path, in order to enable all sentient beings to attain the state of perfect and complete enlightenment, one gives generously, observes moral discipline, cultivates patience, exerts diligence, abides in meditative concentration, and contemplates and cultivates wisdom. Like actually walking, this is the practice of entering the six perfections. Wishing for such a mind of enlightenment and engaging in such a mind of enlightenment, both of these are the conventional mind of enlightenment. In the paths of accumulation and preparation, relying on such a mind of enlightenment, through the power of long-term cultivation, finally, in the path of seeing, directly realizing the reality of all phenomena, that is, the meaning of emptiness, the wisdom free from all elaborations, is the ultimate mind of enlightenment. The mind of enlightenment characterized by the ultimate truth must be attained through the power of meditation, and therefore does not depend on rituals. Here, beginners rely on the ritual of the conventional mind of enlightenment, so they should receive the ritual of generating the mind of enlightenment as if receiving it from a lama. In order to ensure that the mind of enlightenment thus obtained does not diminish and increases further, it must be taken again and again in all times and circumstances. That is, in the space in front, visualize all the Buddhas and Bodhisattvas as the principal deities of generating the mind of enlightenment, clearly appearing like the field of merit for refuge. Like this, all these sentient beings pervading the limits of space, from beginningless lifetimes, there is not a single one who has not been one's own parent. When they were parents, like present parents, they nurtured with various precious things, gave the essence of food, covered with the edges of clothes, it is certain that they were all kind benefactors who nurtured and raised with great love. Like this, all those kind parents are drowning in the great ocean of suffering of samsara, obscured by the thick darkness of ignorance, not knowing what is the path and non-path of what should and should not be done. Separated from the virtuous friend who is the guide of the correct path, without protection and help, without guardians and allies, and without reliance and refuge, like a blind person wandering in an empty wilderness without companions, what is the use of leaving all those old mothers in this place of samsara and attaining liberation alone? Therefore, I, for the sake of all sentient beings,