Tibetan
ཕང་དང་། འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། སེམས་ ཅན་རང་རང་གི་ལས་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་ནམ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོ་རེ་ཐོབ་པ་ལ། མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཅི་ལ་ཡོད། རང་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་གིས་བསླད་ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་ཞིང་། རང་གི་སྡིག་ཚབ་པོ་ཆེ་གསོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་སྐུ་བསོད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་དར་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་རྒོལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་མཁྱེན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ལོག་ལྟ་དང་སྐུར་འདེབས་ཁོ་ན་བྱེད་པས་ཕྱིས་གདོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡང་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ལ་དུག་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཡིན། དེས་ན་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་འདྲེན་མི་ནུས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཕྲག་དོག་གིས་བསླད་པས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་། ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བས་དད་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ། དད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལྷས་བྱིན་དང་ལེགས་སྐར་གཉིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ཡིན་པས་ཁོང་གཉིས་ཕྲག་དོག་གིས་རྒྱུད་འཁྲུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ སྐྱེར་མ་འདོད་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་གཞན་ལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཁོ་ན་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་ཀྱང་རང་གི་སྡིག་ཚབ་པོ་ཆེ་སོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དགེ་བཤེས་ཆེ་རབ་གཉིས་འགྲན་ཟླར་ཡོད་པ་ལ། གཅིག་ལ་བུད་མེད་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་པས། ཉེ་གནས་ལ་ཇ་ཞིམ་པ་ཞིག་སྐོལ་ཅིག །གཏམ་སྙན་ཐོས་ཟེར། ཇ་བསྐོལ་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏམ་སྙན་ཅི་གསན་ཞུས་པས། རང་རེའི་འགྲན་ཟླ་དེ་ལ་བུད་མེད་བྱུང་ཟེར་ལོ། །དེ་ཀུན་སྤངས་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་གསན་པས། ཞལ་ནག་ཏིང་སོང་ནས་དེ་གཉིས་སྡིག་པ་གང་ཆེའམ། གསུངས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་སོགས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་དེ་རང་ལ་མི་ཕན་གཞན་ལ་མི་གནོད། དོན་མེད་དུ་རང་གི་སྡིག་གསོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ངན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ནོར་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་། འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ཡོད་པ་ང་རེ་དགའ། ད་དུང་འདི་ལ་འདི་དག་ལས་ལྷག་པའི་སྟོབས་དང་འབྱོར་པ་ཐོས་པ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་ ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་རྔ་མོངས་རྡེའུ་སྟོར་ནས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྔ་མོ་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་བུ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྡེའུ་དེ་སྟོར་ན་དེ་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ཆེ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྙེད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་དོན་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་གོ་སླ་བར་བྱས་ན། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་དགོས། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ཕྱག་བསྙུང་བ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་པང་དུ་བཞག་ནས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཤིག་གྱིས་དང་། ཁྱེད་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ན་གཙིགས་སུ་མཛད། ཁམས་བདེ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱུང་ངམ་གསུངས། ཞལ་ཏ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་པོ་གྱིས་ཨང་གསུངས་པ་ཡིན། བསམ་པ་བཟང་ངན་འདིའི་དབང་གིས་ལས་དཀར་ནག་དང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན། བསམ་པ་བཟང་ན་ ལུས་ངག་གི་ལས་གང་བྱས་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་་སྟེང་དུ་ལྷྭམ་ཀྲད་བཞག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་ངན་ན་རྣམ་པ་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལ་བསླབ་དགོས། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་། །བསམ་པ་ངན་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ངན། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་ལ་རགས་ལས་པས། །རྟག་པར་བསམ་པ་བཟང་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཟང་ན། སྔོན་རྒན་མོ་མ་བུ་གཉིས་ལག་སྦྲིལ་བྱས་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་འབོག་པས། མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཆུས་ཁྱེར་སོང་། མས་བསམ་པ་ལ་བུ་མོ་འདི་ཆུས་མི་ཁྱེར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ང་རང་ཆུས་ཁྱེར་ཀྱང་ཁྱེར་སྙམ། བུ་མོས་བསམ་པ་ལ། ཨ་མ་ཆུས་མ་ཁྱེར་ན་ང་རང་ཁྱེར་ཀྱང་ཁྱེར་སྙམ། གཉིས་ཀས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱེད་བཞིན། ཆུ་ནང་དུ་ཤི་བས་གཉིས་ཀ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཡང་སྔོན་བྱ་ས་ཀོ་ཁར། གྲུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཙུན་པ་དྲུག་
Chinese
而且，必须立即将他们安置在安乐的显位，即天人和人的地位上。众生各自因业力而获得微小的功德或财富，有什么理由不高兴呢？一旦自己的内心被嫉妒所染污，就看不到他人的功德，而且会积累巨大的罪业。以前，当尊者米拉日巴的福报和事业兴盛时，一位名叫达洛的论师因嫉妒而前来辩论。尽管尊者展示了多少神通和神变，他仍然不相信，只是诽谤和诋毁。后来，他转生成了一个强大的魔鬼。此外，一位名叫格西擦普巴的论师也因嫉妒而给尊者下毒。因此，对于一个充满嫉妒的人来说，即使佛陀亲自降临也无法引导他，因为他的内心被嫉妒所染污，看不到他人的功德。看不到功德，就不会产生丝毫的信心。没有信心，就不能成为慈悲和加持的容器。提婆达多和善星两人是世尊的兄弟，但他们因嫉妒而扰乱了内心。他们不想对世尊产生丝毫的信心，所以即使一生都待在导师身边，也无法调伏他们。不仅如此，仅仅对他人怀有恶意，即使对他人没有任何伤害，也会积累巨大的罪业。以前，有两位格西是竞争对手。听说其中一位有了女人，（另一位）就对侍者说："煮一杯好茶来，我听到好消息了。" 侍者煮好茶端上来，问："您听到了什么好消息？" （那人回答说：）"听说我们的竞争对手有女人了。" 衮邦扎嘉听到了这件事，脸色铁青，问："他们两个谁的罪业更大？" 据说。因此，总是修习嫉妒和竞争心等，对自己没有好处，对他人也没有损害。无意义地积累自己的罪业，所以要舍弃这种恶念，时常从内心深处为他人所拥有的种姓、容貌、财富和学识等功德和顺缘感到高兴，并想："这个人有这样的功德和财富，我真高兴。"
English
Moreover, they must be immediately placed in the state of bliss and high status of gods and humans. When each sentient being obtains even a small amount of merit or wealth due to their own karma, what reason is there to be unhappy? Once one's own mind is defiled by jealousy, one does not see the good qualities of others, and one accumulates great sins. In the past, when Jetsun Milarepa's fortune and activities were flourishing, a teacher of philosophy named Darlo became jealous and came to debate. Although Jetsun showed many clairvoyances and miracles, he did not believe and only slandered and defamed him. Later, he was born as a great demon. Also, a teacher of philosophy named Geshe Tsakpuwa poisoned Jetsun out of jealousy. Therefore, even if the Buddha himself were to appear to a jealous person, he would not be able to guide him, because his mind is defiled by jealousy and he does not see the good qualities of others. Because he does not see good qualities, he does not generate even a hair's breadth of faith. Because he does not generate faith, he is not a suitable vessel for compassion and blessings. Devadatta and Lekskar were the brothers of the Bhagavan, but they were disturbed by jealousy. They did not want to generate even a little faith in the Bhagavan, so even though they stayed with the teacher for a lifetime, there was no way to tame them. Moreover, merely holding evil thoughts towards others does not harm them in the slightest, but one accumulates great sins. In the past, there were two Geshes who were rivals. When one heard that the other had a woman, he said to his attendant, "Brew a delicious tea, I have heard good news." The attendant brewed the tea and offered it, and asked, "What good news did you hear?" (The man replied,) "It is said that our rival has a woman." When Kunpang Drakgyal heard this, his face turned black and he asked, "Which of the two has the greater sin?" It is said. Therefore, constantly cultivating jealousy and competitiveness does not benefit oneself or harm others. It is meaningless to accumulate one's own sins, so abandon such evil thoughts and always rejoice from the bottom of your heart in the qualities and favorable conditions that others possess, such as lineage, appearance, wealth, and learning, and think, "This person has such qualities and wealth, I am so happy."
Chinese
如果能以比这些更强大的力量和财富，以及听闻、功德等荣耀来充实和圆满这个（众生），那该多好啊！ 从内心深处这样修习。无量欢喜就像母猴丢失石子后又找回来一样。母猴比其他众生更疼爱自己的孩子，如果丢失了它的石子，就会非常悲伤。如果找到了，就会生起无法想象的欢喜，要像这样修习。像这样，这四种无量是自相续中生起具相菩提心的无谬因，所以无论如何也要在自相续中未生起之前努力修习。像这样，如果将这四种无量归纳起来，使其容易理解，那就是归于善念，所以无论何时何地都要修习善念。以前，阿底峡尊者身体不适，仲敦巴将他放在膝上，说：“请您加持这个（我），因为您有善念。”阿底峡尊者只重视善念。当身体康复时，也问：“生起善念了吗？”所有教诲也都说：“要行持善念啊！”善念的好坏会转变一切业的善恶和力量的大小。如果善念是好的，那么身语所做的任何事情都会变成善业，就像以前在……上面放鞋子的故事一样。如果念头是恶的，那么看起来是善的事情实际上也会变成恶的，所以无论何时何地都要修习善念。如是说：善念好，则地和道亦好，恶念生，则地和道亦恶，一切皆依念而立，故应恒常勤修善。如果善念好，那么地和道又如何好呢？以前，一位老妇人和她的女儿手牵着手，掉进了一条大河里，母女俩都被河水冲走了。母亲心想，如果这个女儿不被河水冲走，我被冲走也可以。女儿心想，如果母亲不被河水冲走，我被冲走也可以。两人互相想着善念，在水中死去，结果都转生到了梵天世界。又如以前在鸟萨郭卡，一条船里有六个僧人
English
How wonderful it would be if this (being) could be enriched and perfected with glory such as strength and wealth greater than these, and hearing, merit, etc.! Meditate on this from the bottom of your heart. Immeasurable joy is like a mother monkey finding a pebble after losing it. The mother monkey loves her child more than other beings, so if she loses her pebble, she will be very sad. If she finds it, she will have unimaginable joy, and you should practice like that. Like this, these four immeasurables are the unerring cause for the arising of the characteristic Bodhicitta in one's own mind stream, so no matter what, you must meditate until it arises in your mind stream. Like this, if these four immeasurables are summarized and made easy to understand, they are gathered into good thoughts, so you must practice only good thoughts at all times and in all ways. Formerly, when Jowo Je Lhachig was unwell, Dromton placed him on his lap and said, "Please bless this (me), because you have good thoughts." Jowo Je only valued good thoughts. When he was recovering, he also asked, "Have good thoughts arisen?" All the teachings also said, "You must practice good thoughts!" The goodness or badness of thoughts will transform all the good and bad of karma and the magnitude of power. If the thought is good, then whatever deeds of body and speech are done will become virtuous, like the story of putting shoes on ... before. If the thought is bad, then things that appear to be virtuous will actually become evil, so you must practice good thoughts at all times and in all ways. As it is said: If the thought is good, then the ground and the path are also good. If the thought is bad, then the ground and the path are also bad. Everything depends on the thought, so one should always strive to cultivate goodness. If the thought is good, then how are the ground and the path good? Formerly, an old woman and her daughter were holding hands and fell into a large river, and both mother and daughter were swept away by the river. The mother thought, "If this daughter is not swept away by the river, it is okay if I am swept away." The daughter thought, "If mother is not swept away by the river, it is okay if I am swept away." The two were thinking good thoughts for each other, and they died in the water, and as a result, they were both reborn in the Brahma world. Also, formerly in Bya Sa Ko Khar, there were six monks in a boat.