Tibetan
ག་གི་ཁྲོད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་རེ་ཙམ་མམ། ལུས་ངག་གི་ངལ་བ་བྱེད་པའམ། ཐ་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དབུལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་པར་བྱས་ན་དམ་པ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་རང་ལ་ཡང་ཐོབ་པ། སྔོན་དབུས་གཙང་དུ་འགྲོ་བའི་མི་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལ་སྲན་ཙམ་ཉུང་དུ་ཙམ་ལས་གྲོ་བཅས་གཞན་མེད་པ་ལ། སྲན་ཕྱེ་ཉུང་དུ་དེ་གཅིག་ཤོས་ལ་ཙམ་པ་ཞིབ་དཀར་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་བསྲེས་ནས་བཏང་། ཞག་ཤས་སོང་ཙ་ན་རྩམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཅིག་ཤོས་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྩམ་པ་ཟད་ལས་ཆེ་བྱས་པས་ཟད་ཨེ་ཡོད་ལྟའོ་ཟེར་ནས་བལྟས་པས་ད་དུང་སྲན་ཕྱེ་མ་ཟད་པར་འདུག །དེ་བཞིན་ལན་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་ བལྟས་ཀྱང་སྲན་ཕྱེ་མ་ཟད་པར་འདུག་པས་རྩམ་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཟ་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་གང་བྱེད་ལ་རང་གི་ཟང་ཟིང་ངམ་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འབྲེལ་ཡང་དེའི་དགེ་བ་མཉམ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་ནི་འཕྲལ་གྱི་མངག་གཞུག་དང་བང་ཕྱིན་ཐ་ན་བཞུགས་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་འབད་དགོས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །གང་གི་ཁྲོད་དུ་དོན་མཐུན་སྤྱོད་པ་དང་། །མངགས་གཞུག་བང་ཕྱིན་ཕྱགས་དར་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་། །ངལ་བ་འབྲས་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་དམ་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། དུས་གཞན་དུ་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་མང་པོ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དུས་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་དྲངས་བ་བསོད་ ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྷ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཤེས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མྱུར་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས། ཐུགས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རང་རེ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གང་ཟག་མིའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་འདིར། ཅི་གསུང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སོགས་མེད་པར། ཞལ་མི་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་སྒོམ་པ་སྐད་བྱེད་པ་དང་། གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་སྐད་ཟེར་ནས་ཟབ་ཟབ་མོ་ཞིག་གཞན་དུ་འཚོལ་ཞིང་། བླ་མའི་་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བའི་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བར་དོར་བླ་མའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡང་རང་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་གོང་འཛོམ་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་བླ་མ་དེར་བྱོན་པ་ནི་མེད་པས་རང་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་བླ་མ་ཇི་ཙམ་བཟང་ཡང་བར་དོར་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །ཅེས་གསུངས། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་ཞུས་པའི་གོང་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འདུག་ན་བསྟེན་ཞིང་། མ་ཚང་ན་མི་ བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་བསྟེན་ཚར་ནས་ནི་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་ཏེ་དད་པ་དང་དག་སྣང་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྐྱོན་རྟོག་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། བླ་མ་བརྟག་པར་བྱ་བ
Chinese
在任何情况下，哪怕只是一点点物质上的帮助，或者身体和语言上的辛劳，甚至只是心里随喜赞叹，都能与圣者的无上发心所产生的功德相等同。以前，有两个去卫藏（དབུས་གཙང་，今西藏自治区）的人，其中一个人只有一点点豌豆粉和一些青稞。他把那一点点豌豆粉掺入到另一个有很多精细糌粑的人的糌粑里。过了几天，那个有很多糌粑的人对另一个人说：“你的糌粑应该吃完了吧，看看还剩多少？”结果发现豌豆粉还没有吃完。像这样看了很多次，豌豆粉都没有吃完，所以他们不得不一起吃完所有的糌粑。同样地，对于别人所做的任何善事，即使自己只是在物质上或身语上稍微参与，也能共同获得那份功德。特别是，对于上师善知识，哪怕只是临时的差遣、跑腿，甚至只是打扫房间，都不会偏离积资的道路，所以要尽力而为。一定要进入《入行论》的修行中。“圣者之殊胜福慧聚，于彼之中行利益，差遣跑腿扫地等，勤劳果具乃积资胜道。”如是说。皈依和积累资粮的一切无上福田，没有比上师更殊胜的了。特别是，上师在灌顶和讲经说法等时候，三世十方一切诸佛菩萨的慈悲和加持都融入到上师身上，上师与一切诸佛无二无别地安住。所以在其他时候供养成百上千的财物，也不如在那时供养一口食物的功德大。所有生起次第的本尊观修，虽然显现为各种本尊，但其本质与自己的根本上师无别，如果这样认识，就能迅速获得加持。所有圆满次第的智慧在相续中生起，也都是依靠上师的虔诚和加持的力量。因为证悟心性的智慧在自己的相续中生起，所以道的生起次第和圆满次第
English
In any situation, even a small amount of material assistance, or physical and verbal labor, or even just mental rejoicing and praise, can be equal to the merit generated by the supreme aspiration of the holy one. Previously, there were two people going to U-Tsang (དབུས་གཙང་, present-day Tibet Autonomous Region), one of whom had only a little pea flour and some barley. He mixed that little pea flour into the tsampa of the other person who had a lot of fine tsampa. After a few days, the person with a lot of tsampa said to the other person, "Your tsampa should be finished, right? Let's see how much is left." As a result, it was found that the pea flour was not finished yet. Like this, after looking many times, the pea flour was not finished, so they had to eat all the tsampa together. Similarly, for any good deeds that others do, even if you only participate slightly in material or physical ways, you can share in that merit. In particular, for the Guru and spiritual friend, even temporary errands, running errands, or even just cleaning the room, will not deviate from the path of accumulation, so you must do your best. You must enter the practice of the "Entering the Bodhisattva's Way of Life." "The holy one's excellent accumulation of merit and wisdom, in which to practice benefiting, errands, running errands, sweeping, etc., diligent and fruitful is the supreme path of accumulation." So it is said. The supreme field of merit for all refuge and accumulation of merit is none other than the Guru. In particular, when the Guru is giving empowerment and teaching the Dharma, the compassion and blessings of all Buddhas and Bodhisattvas of the three times and ten directions enter into the Guru, and the Guru abides inseparably from all Buddhas. Therefore, offering hundreds and thousands of riches at other times is not as meritorious as offering a mouthful of food at that time. All deity visualizations of the generation stage, although appearing as various deities, their essence is inseparable from one's own root Guru. If you recognize this, you can quickly receive blessings. All the wisdom of the completion stage arises in the continuum, also relying on the power of the Guru's devotion and blessings. Because the wisdom of realizing the nature of mind arises in one's own continuum, therefore the generation stage and completion stage of the path
Chinese
因为上师本身就包含了所有修持的所证悟之体性，因此，所有经续都说上师是真正的佛。为什么呢？皈依境和积资田，上师修法的内外瑜伽，生圆次第的所证悟之体性都汇集于此，因此，所有经续都说上师就是佛。如是说。因此，尊贵的上师，虽然其意与所有佛无别而安住，但为了引导我们这些不清净的所化众生，化现为人的形象而真实安住的此时，必须尽力按照上师所说的话去做，并通过三种方式的侍奉，使自己的心与上师的意无二无别。如果不是这样，在上师真实安住的时候，不进行供养和恭敬，不按照上师的教言去做等等，在上师不住世的时候，却画上师的像并口头上说在修法，口头上说在修持实相，却在其他地方寻找深奥的东西，并且不去做将上师心续中的断证功德转移到自己心续中的虔诚心和祈祷等等，这些被称为修行和所修相违背。在中阴界见到上师的面容和引导道路等等的显现，也是因为自己有无限的虔诚心，以及上师的慈悲和愿力的力量共同汇聚而显现的，实际上上师并没有真的到那里去，所以如果自己没有虔诚心，那么无论上师多么好，也不会在中阴界引导道路。愚痴者大多画上师的像并修持，上师真实安住的时候却不进行供养，口头上说修持实相却不了解上师的心意，修行和所修相违背真是可怜啊！没有虔诚心却说在中阴界见到上师真是奇怪！如是说。首先，以精通的方式来观察上师，也是在没有接受灌顶和法缘之前，好好观察，如果上师的法相圆满，就依止，如果不圆满，就不依止。一旦依止了上师，就要从任何所作所为都看得好的角度去思维功德，从而修习信心和清净观，如果挑剔过失等等，就会产生不可思议的过患。应当观察上师。
English
Because the Lama himself embodies the essence of all attainments in all practices, all Sutras and Tantras state that the Lama is the actual Buddha. Why? The field of refuge and accumulation, the inner and outer yogas of Lama practice, the essence of the attainments of generation and completion stages are all gathered here. Therefore, all Sutras and Tantras teach that the Lama is the Buddha himself. Thus it is said. Therefore, the noble Lama, although his mind abides inseparably from all Buddhas, in order to guide us impure beings to be tamed, he manifests in the form of a human being and actually abides at this time. We must strive to become inseparable in mind with the Lama by accomplishing whatever he says and serving him in three ways. If not, when the Lama is actually present, without offering service and respect, without acting according to his words, and when the Lama is not present, drawing his image and saying that we are meditating, saying that we are meditating on reality, but seeking profound things elsewhere, and not cultivating devotion and prayers to transfer the qualities of abandonment and realization from the Lama's mind-stream to our own, these are called contradictory to practice and what is to be practiced. The appearance of seeing the Lama's face and being guided on the path in the Bardo is also due to the combination of our own immeasurable devotion and the power of the Lama's compassion and aspirations. In reality, the Lama does not actually come there. Therefore, if we do not have devotion, no matter how good the Lama is, he will not guide us on the path in the Bardo. Most of the deluded draw the Lama's image and meditate, but when the Lama is actually present, they do not offer service. They say they are meditating on reality but do not understand the Lama's mind. How pitiful it is to contradict practice and what is to be practiced! It is strange to say that we see the Lama in the Bardo without devotion! Thus it is said. First, examine the Lama with skill. Before receiving empowerment and Dharma connection, examine him well. If the Lama has all the qualities, rely on him. If not, do not rely on him. Once you have relied on the Lama, you must think only of his qualities, seeing everything he does as good, and cultivate faith and pure perception. If you criticize his faults, countless faults will arise. The Lama should be examined.