Tibetan
།བཟོ་སྟེགས་བཞིན་དུ་ཚ་གྲང་གང་ཡང་བཟོད། །བཀའ་བཞིན་ཉན་པ་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང་། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཕྱགས་དར་ལྟ་བུ་དང་། །དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་ལྟས། །བླ་མ་བསྟེན་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། རབ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཅི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་རྒྱུ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་མཆོད། །ཞབས་ཏོག་སྲི་ཞུ་ལུས་ངག་བཀོལ་བའི་ལས། །མཐའ་དག་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་གྱུར་པ་མེད། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྒྲུབ་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཛད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་ཤེས་ནས་དག་སྣང་ཁོ་ན་བྱ་དགོས་ཏེ། སྔོན་པཎ་ཆེན་ན་རོ་པ་དེ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བཞུགས་སྐབས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཏེ་ལོ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་གསུངས། ཁོང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཀྱང་། ཏེ་ལོ་པ་གར་བཞུགས་རྩད་མ་ཆོད། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་རྒྱུས་མེད་ཟེར། ཡུལ་འདི་ན་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་སུ་ཡང་ཡོད་དམ་བྱས་པས། མུ་ཏོ་ཏེ་ལོ་པ། སྤྲང་པོ་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར། གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་དགོངས་ནས། སྤྲང་པོ་ཏེ་ལོ་པ་དེ་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས། ཕ་ཀི་གྱང་ར་ལ་ཤིག་ན་དུ་བ་འོང་བ་འདི་ཡིན་ཟེར། དེར་ཕྱིན་པས་ཏེ་ལོ་པས་ཉ་ཤི་གསོན་འདྲེས་པ་གཞོང་པ་ གང་མདུན་དུ་བཞག །ཉ་རེ་བླངས་ནས་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་སྦྲགས་སེ་གོལ་རེ་གཏོང་ནས་བཞུགས་འདུག །ཕྱག་བཙལ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་ཅི་ཟེར་ང་སྤྲང་པོ་ཡིན་པ་ལ་གསུངས། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱང་ཏེ་ལོ་པ་ལྟོག་ནས་བཟའ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པར་ཉ་གསོད་པ་མིན་ཀྱང་། ཉ་དེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་དེ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ཤ་དེ་འབྲེལ་བར་གསོལ་ནས། རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཧ་པ་མདའ་མཁན་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཤ་བ་རི་པ་རྔོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕལ་ཆེ་བ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མཛད་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་ཞིང་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་སྦྱང་དགོས་ཏེ། མཛད་སྤྱོད་གང་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ། །གདོལ་བ་གཡུང་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ལོག་པར་ལྟ་བས་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ན། ཡུན་རིང་འགྲོགས་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཡང་ མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཡ་དགེ་སློང་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་བྱས། སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ནས་འཆད་ཤེས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་། འོད་འདོམ་གང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ངེད་གཉིས་འདྲ་སྙམ་དུ་ལོག་རྟོག་མི་བཟད་པ་སྐྱེས། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁྱོད་གཡོག་བྱས། །འོད་ནི་འདོམ་གང་ཡོད་པའི་སྐུ་ལུས་ལས། །ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་ནི་ང་མཁས་མཉམ་པོའི་གཡོག་མི་བྱེད། །ཟེར་ནས་སོང་། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོས་བྱས་ནས་ལེགས་པའི་སྐར་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ལེགས་པའི་སྐར་མ་ད་ལྟ་ཞག་བདུན་ན་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལྡུམ་རར་ཡི་དྭགས་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་གསུངས། ཀུན་དགའ་བོས་ལེགས་སྐར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་བྱས་པས། ལེགས་སྐར་གྱིས་རེས་འགའ་ཁོའི་རྫུན་དེ་བདེན་པ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན་པས་ཞག་བདུན་དུ་གཟབ་པར་བྱས་ལ། ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་ཁོ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་བདའ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་ཟ་མ་མ་ཟོས་པར་འདུག །ཞག་བདུན་འགྲོ་བའི་ནངས་མོ་ཁ་སྐོམ་ པ་ལས། ཆུ་ཞིག་འཐུང་པས་ཆུ་མ་འཇུ་བར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ན་ཡི་དྭགས་གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་དགུས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེས་ན་བླ་མ་དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་བདའ་ཞིང་། རང་རེ་བློ་མིག་མ་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་གི་མཛད་པ་ལ་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་དད་པ་དང་དག་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བར། །འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །སྡེ་སྣོད་
Chinese
像工匠的凳子一样，冷热都能忍受。像奴仆一样听从教诲，像扫帚一样舍弃傲慢，像折断角的牛王一样舍弃骄横。经藏中说，要依止上师。如此。还要通过三种方式令上师欢喜，即殊胜的修行供养，也就是以苦行和精进的方式修持上师所教的一切法。中等的则是身语的侍奉，即将自己的身语意作为上师的奴仆来服侍。下等的则是财物供养，即以慷慨布施财物、食物、受用等来令上师欢喜，如果富裕，就供养第四宝（上师）。侍奉，服侍，是役使身语的工作，所有这些都不会白白浪费。三种令师欢喜的方式中，修行最为殊胜。如此。无论上师的行为如何不确定，都要将其理解为善巧方便的行为，并保持纯净的观想。从前，班禅那若巴成为大学者和成就者后，安住时，本尊神说：你的生生世世的上师是至尊帝洛巴，去印度东方吧。他立即动身前往东方，但没有找到帝洛巴的住处。询问当地人，他们都说不知道。问：这里有叫帝洛巴的人吗？答：有个疯子帝洛巴，有个乞丐帝洛巴。心想，成就者的行为是不确定的，也许就是他。于是问：那个乞丐帝洛巴在哪里？答：在那边的墙角里，冒烟的地方就是。去到那里，帝洛巴面前放着一盆死活混杂的鱼。他拿起一条鱼，放在火上烤着吃，一边吃一边敲着手鼓。那若巴顶礼后，请求摄受，帝洛巴说：你说什么？我是个乞丐。那若巴再三请求，帝洛巴才摄受了他。像这样的行为，也不是帝洛巴饿了找不到吃的才杀鱼，而是因为那些鱼是对于取舍之处愚昧无知的恶劣众生，而且他有能力超度它们，所以才吃了那些鱼，并将它们的意识转移到清净的刹土。同样，萨ra哈巴也是一位弓箭手。
English
Like a craftsman's stool, enduring both heat and cold. Listening to instructions like a servant, abandoning pride like a broom, forsaking arrogance like a bull with broken horns. The scriptures say to rely on the Lama. Thus it is. Pleasing the Lama through three kinds of service: The best is offering through practice, which means practicing all the Dharma taught by the Lama with hardship and diligence. The intermediate is service through body and speech, using one's body, speech, and mind as servants of the Lama. The lowest is offering material goods, pleasing the Lama through generosity in giving wealth, food, and possessions. If you are wealthy, offer to the Fourth Jewel (the Lama). Service is the work of employing body and speech, and all of it is never wasted. Among the three ways of pleasing, practice is the best. Thus it is. No matter how uncertain the Lama's actions may seem, understand them as skillful means and maintain pure perception. Once, when the great scholar and accomplished master Naropa was residing, the deity said: Your Lama in all lifetimes is the supreme Tilopa, go to the east of India. He immediately set out and went to the east, but could not find where Tilopa was staying. When he asked the people of that place, they said they did not know. When he asked if there was anyone called Tilopa in this place, they said: There is a crazy Tilopa, a beggar Tilopa. Thinking that the actions of accomplished ones are uncertain, it might be him. So he asked: Where is that beggar Tilopa? They said: Over there by the wall, where the smoke is coming from. When he went there, Tilopa had a bowl full of dead and alive fish in front of him. He picked up a fish, roasted it over the fire, and ate it while playing a hand drum. Naropa prostrated and asked to be accepted as a disciple. Tilopa said: What are you saying? I am a beggar. Naropa repeatedly requested, and Tilopa accepted him. Such actions were not because Tilopa was hungry and could not find food, but because those fish were ignorant and evil beings who did not know what to accept and reject, and he had the power to liberate them. So he ate the fish and transferred their consciousness to a pure realm. Similarly, Saraha was an archer.
Chinese
以及猎人夏瓦里巴等，大多数印度圣地的成就自在者都处于贱民等极其低劣的状态，因此对于任何行为都不要邪见，而要修习纯净的显现。对于任何行为都不要邪见，因为：圣地的自在者大多数，都是贱民、庸人和恶行的普通状态，比堕落还要更加堕落。如是说。如果不是这样，而是以邪见观察而考察过失，那么，长久相处也会见到佛的过失。就像这样，即使是佛也会见到过失。以前，世尊的弟子，名为善星的比丘，二十四年中侍奉世尊。虽然能从记忆中讲解十二部经，却将能仁的一切行为都看作是虚伪。除了光芒有一寻的差别外，认为我们两个一样，生起了难以忍受的邪念。二十四年为你做仆人，从光芒有一寻的身躯上，我没有见到芝麻粒大小的功德，我不会为像我一样精通佛法的人做仆人。说完就走了。当时，世尊的近侍阿难询问善星将转生到哪里。世尊说：善星现在七天后将死亡，转生到花园里成为一个饿鬼。阿难前往善星处，告诉他世尊这样说了。善星心想，有时候他的谎言也会变成真的，所以在七天里要小心谨慎。七天过后，他心想应该责怪他，于是在七天里没有吃饭。第七天早上，他因为口渴，喝了一口水，结果水没有消化就死了，转生到花园里，成为一个以九种丑陋特征装饰的丑陋饿鬼。因此，如果认为殊胜上师的行为有过失，那就是自己责怪自己，我们自己的心眼是不清净的，他的行为没有丝毫过失或罪过，应该更加生起信心和清净的显现。因此，在自己的近取因没有被控制之前，考察错误的罪过是无法衡量的，经藏。
English
And Shavaripa the hunter, etc., most of the accomplished masters of the holy land of India were in extremely low states such as outcastes, so one should not have wrong views on any behavior, but should practice pure appearance. One should not have wrong views on any behavior, because: Most of the masters of the holy land are in the ordinary state of outcastes, mediocre people, and evil deeds, even more degraded than degradation. So it is said. If it is not like that, but one examines faults with wrong views, then one will see the faults of the Buddha even if one stays with him for a long time. Like this, even the Buddha will be seen as having faults. In the past, the brother of the Bhagavan, a monk named Legpai Karmai (Good Star), served the Bhagavan for twenty-four years. Although he could explain the twelve divisions of the scriptures from memory, he saw all the deeds of the Thubpa (Sage) as deceitful. Except for the difference that the light was a fathom long, he thought that we two were the same, and unbearable wrong thoughts arose. For twenty-four years I have been your servant, from the body with a fathom of light, I have not seen a sesame seed of merit, I will not serve someone who is as proficient in Dharma as I am. He said and left. Then, the Bhagavan's attendant Kungawo asked where Legpai Karma would be reborn. The Bhagavan said: Legpai Karma will die in seven days and be reborn as a hungry ghost in the flower garden. Kungawo went to Legkar and told him that the Bhagavan had said so. Legkar thought that sometimes his lies would come true, so he was careful for seven days. After seven days, he thought that he should blame him, so he did not eat for seven days. On the morning of the seventh day, he was thirsty, so he drank some water, but the water did not digest and he died, and was reborn in the flower garden as an ugly hungry ghost adorned with nine ugly characteristics. Therefore, if one sees faults in the actions of the holy lama, then one is blaming oneself, our own mind's eye is impure, his actions have no fault or sin at all, one should especially generate faith and pure appearance. Therefore, before one's own proximate cause is not controlled, the fault of examining mistakes is immeasurable, the scripture treasury.