Tibetan
བ་ཡང་མེད་པར་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་ཚེ་ཟད་དེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་འདོད་ལྷའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས། དེའང་ལྷ་རྣམས་འཆི་བར་ཉེ་བ་ན་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འོད་བཀྲག་ཉམས་པ་དང་། ལྷའི་སྟན་ལ་ཅི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ལ། སྟན་ལ་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་མི་དགའ་བ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅི་ཙམ་སོང་ཡང་རྙིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དང་། ལྷའི་གོས་ཇི་ཙམ་བགོས་ཀྱང་དྲི་མ་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་གོས་རྙིང་ནས་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་། ལྷའི་ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ལུས་ལ་རྔུལ་ཆུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འཆི་འཕོའི་སྔ་ལྟས་ལྔ་ཤར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བར་ཤེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ཟླ་བོ་རྣམས་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས་དྲུང་དུ་ཉེ་མི་ནུས་ཤིང་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། ཁྱོད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ལས་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་དེ། སླར་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འགྲོ། རང་གཅིག་པུར་ལུས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་ནི། འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ངེས་པའི་གོང་དུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་དང་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས་འོ་དོད་འབོད་བཞིན་ལྷའི་ཞག་བདུན་དུ་སྔོད་དགོས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་བདུན་དེ་མི་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཡིན། དེའི་བར་དུ་སྔར་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད་པ་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཕྱི་མའི་གནས་རིས་མཐོང་བས་ཉམ་ང་བ། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་སེམས་ལ་ཟུག་པ་དམྱལ་བ་ལས་ཀྱང་ཐུ་བ་ཡིན། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཟད་ནས་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་གནས་རིས་འོག་མར་ལྷུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལངས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། མེའི་འོབས་ལྟ་བུ། སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུ། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ། མཚོན་ཆའི་ རྩེ་ལྟ་བུ། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས། འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །མི་གཙང་ཁང་པར་དྲི་ཞིམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། འཁོར་བ་འདི་ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་བསམས་ནས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་འདི་ལ་ཡ་ཀི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས་མ་གི་དམྱལ་བའི་གདན་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་བཙོ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་གོ་ལོ་ཐོས་ལོར་མི་བཞག་པར་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་ན་སྡིག་ལ་འཛེམ་ པ་དང་། དགེ་ལ་སྤྲོ་བའང་འབད་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅུང་དགའ་བོ་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་འདོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོར་བཙུད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པར་བྲོས་པར་རྩོམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རི་གངས་ཅན་དུ་ཁྲིད་ནས་དེ་ན་སྤྲ་མོ་ཞར་པ་ཞིག་འདུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་གཉིས་གང་མཛེས་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་སྟེ། ངའི་ཆུང་མ་མཛེས་ཞུས་པས། འོ་ན་ལྷ་ཡུལ་དུ་འདོང་གསུངས། ལྷ་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས། ཁྱོད་སོང་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། བལྟས་ཙ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མས་བསྐོར་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག །གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་ལྷའི་བུ་མོ་དུ་མ་འཁོད་ཅིང་། ལྷའི་བུ་སུ་ཡང་མི་འདུག་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། མི་ཡུལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལས་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་མཐོང་ངམ་གསུངས། མཐོང་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་གཉིས་གང་མཛེས་གསུངས། དེ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་མཛེས་ཏེ་སྔར་སྤྲ་མོ་ཞར་མ་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཁྱད་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞུས། སླར་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་གསུངས་ཏེ་བསྡད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགའ་བོ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལམ་ཐ་དད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱས་པས་དགའ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བདག་སྤངས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བདག་གི་ནུ་བོ་ཡིན་པས་དེས་བརྩེ་བར་བགྱིད་དམ་སྙམ་དུ་ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དེངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་རྣམས་སྨྲས། དེར་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནས་དགའ་བོ་ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གནས་བལྟའམ་གསུངས། དེ་བལྟ་ལགས་ཞུས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་ལྟོས་གསུངས་པས། དགའ་བོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་དམྱལ་ བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་། །ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཟངས་སྟོང་པ་ཞིག་གི་ནང་ན་མེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་ལས་མཁན་མང་པོས་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་དགའ་བོ་ལྷའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མྱོངས་ཏེ། དགེ་འབྲས་ཟད་པ་དང་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་སྐྲག་ནས་སླར་ལོག །དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བས་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། དམྱལ་བ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཙམ་མཐོང་ཡ
Chinese
毫无意义地在散乱的道路上耗尽生命，最终面临死亡。从四大天王到他化自在天，无论属于欲界天道的六种哪一种，都必须经历死亡和转生的痛苦。当诸天临近死亡时，他们各自的光芒会照耀到一定的距离和范围。身体的光彩消退，无论在天界的座位上坐多久都不感到快乐，因为生起不想坐、不舒服的感觉而不悦。天界的花环无论戴多久都不会腐旧，但花环却开始腐旧。天界的衣服无论穿多久都不会沾染污垢，但衣服却变旧并沾染污垢。天界的身体不会出汗，但身体却开始流汗。这五种死亡的预兆显现，自己也知道即将死亡，因而感到痛苦。天界的同伴和天女们也知道他即将死亡，无法靠近，只能从远处散花，并祝愿：‘您从这里去世后，转生到人间，行持善业，愿您再次转生到天界。’说完便离去。独自留下，感到非常痛苦，用天眼观察来世将转生何处，如果看到将转生到痛苦的地方，在尚未确定转生之前，就被堕落的痛苦压倒，痛苦加倍甚至三倍，痛苦地呼喊，必须在天界的七天里忍受。三十三天众的七天相当于人间的七百年。在此期间，即使拥有之前的快乐，也无法停留，这就是转生的痛苦。看到来世的境况而感到害怕，堕落的痛苦和这两种痛苦刺痛内心，比地狱还要痛苦。在色界和无色界，没有显现的死亡和转生的痛苦，但当推动的业力耗尽，就像从睡眠中醒来一样，从较高的境界堕落到较低的境界而感到痛苦。正如怙主龙树所说：‘梵天获得离欲的快乐后，又变成无间地狱之火的燃料，应当依止这 непрерывный痛苦。’ 如此，无论转生到六道中的哪一道，都是痛苦的本性，痛苦。
English
Without meaning, life is exhausted on the path of distraction, ultimately facing death. From the Four Great Kings to the Paranirmitavasavartin, whichever of the six realms of desire realm gods one belongs to, one must experience the suffering of death and transmigration. When the gods are near death, their respective lights shine to a certain distance and range. The radiance of the body fades, and no matter how long they sit on their heavenly thrones, they do not feel happy, because they arise with the feeling of not wanting to sit and being uncomfortable, and are displeased. No matter how long the garlands of heavenly flowers are worn, they do not decay, but the garlands begin to decay. No matter how long the heavenly clothes are worn, they do not become stained, but the clothes become old and stained. The heavenly bodies do not sweat, but sweat begins to flow from the body. These five signs of death appear, and they themselves know that they are about to die, and therefore suffer. The heavenly companions and heavenly daughters also know that he is about to die, and cannot approach, but can only scatter flowers from afar, and wish: 'May you, having passed away from here, be born in the human realm, practice virtuous deeds, and may you be born again in the heavenly realm.' Having said this, they depart. Left alone, they feel extremely painful, and when they look with their divine eye to see where they will be born in the next life, if they see that they will be born in a place of suffering, before the suffering of transmigration is certain, they are overwhelmed by the suffering of falling, and the suffering is doubled or even tripled, and they cry out in agony, and must endure for seven heavenly days. The seven days of the Thirty-Three Gods are equivalent to seven hundred human years. During this time, even though they possess the previous happiness, they have no power to remain, and this is the suffering of transmigration. Seeing the state of the next life, they are frightened, and the suffering of falling and these two sufferings pierce the heart, which is more painful than hell. In the two higher realms of form and formless realms, there is no manifest suffering of death and transmigration, but when the propelling karma is exhausted, like waking from sleep, they fall from the higher realm to the lower realm and suffer. As Lord Nagarjuna said: 'Having attained the bliss of detachment from desire, Brahma again becomes fuel for the fire of Avici hell, one should rely on this непрерывный suffering.' Thus, whichever of the six realms of beings one is born into, it is the nature of suffering, suffering.
Chinese
痛苦的波浪，没有超出痛苦的幻轮。如火坑，如罗刹洲，如海洋深处，如兵器之尖，如不净之屋，没有丝毫安乐的机会。如《念住经》所说： “有情地狱为地狱之火所损，饿鬼为饥渴所损，旁生互相啖食所损，人类为寿命短促所损，非天为争斗所损，天人为放逸所损，轮回于针尖之上，安乐永不存在。” 慈氏弥勒菩萨说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。” 邬金大士说：“轮回之中，如针尖许，安乐永不存在。稍有安乐，亦有变异之苦。” 如是思维，对于轮回的处所，从有顶天之顶端，下至地狱之底，无论生于何处，都没有丝毫快乐和安乐的机会，毫无意义。要像给胆病患者喂食糌粑一样，从内心深处厌离。不要把轮回的痛苦当成耳旁风，要把痛苦放在心上，深信不疑地修持。如此生起深信，则自然而然地会畏惧罪恶，喜好善行，无需勉强。 往昔，世尊的弟弟难陀，因为贪恋妻子，不愿出家。世尊用方便法门将其引入佛门，虽然出了家，却不肯学习戒律，想要逃走。世尊用神变将其带到雪山（喜马拉雅山）中，在那里，世尊指着一只瞎母猴说：“这只猴子和你的妻子莲花色，哪个更美？” 难陀回答说：“这只猴子连我妻子的百分之一、千分之一都不及，我的妻子更美。” 世尊说：“那我们去天界吧。” 将其带到天界后，世尊住在一旁，让难陀自己去看。难陀看到诸天众各自在自己的宫殿中，被众多天女围绕，享受着不可思议的安乐。在一个宫殿中，住着许多天女，却没有一个天子。难陀询问原因。
English
The waves of suffering, not exceeding the illusory wheel of suffering. Like a pit of fire, like a Rakshasa continent, like the depths of the ocean, like the tip of a weapon, like an unclean house, there is not the slightest opportunity for happiness. As it is said in the Mindfulness Sutra: "Beings in hell are harmed by the fire of hell, hungry ghosts are harmed by hunger and thirst, animals harm each other by eating each other, humans are harmed by short lives, Asuras are harmed by fighting, gods are harmed by carelessness, in samsara, even on the tip of a needle, happiness never exists." Maitreya Bodhisattva said: "There is no happiness in the five realms, there is no fragrance in an unclean room." The Great Master of Oddiyana said: "In samsara, even as much as the tip of a needle, happiness never exists. Even if there is a little happiness, there is the suffering of change." Thinking in this way, regarding the places of samsara, from the top of the highest heaven down to the bottom of hell, no matter where one is born, there is not the slightest opportunity for happiness and joy, and it is meaningless. It is necessary to turn away from it from the depths of one's heart, like feeding roasted barley flour to a patient with bile disease. Do not treat the suffering of samsara as something that goes in one ear and out the other, but take the suffering to heart and practice with unwavering faith. If such faith arises, then naturally one will fear sin and delight in virtue, without having to force oneself. In the past, the Buddha's younger brother Nanda was attached to his wife and did not want to become a monk. The Buddha used skillful means to bring him into the Dharma, but even though he became a monk, he did not want to study the precepts and tried to run away. The Buddha used his miraculous powers to take him to the Snow Mountains (Himalayas), where the Buddha pointed to a blind female monkey and said, "Which is more beautiful, this monkey or your wife Pundarika?" Nanda replied, "This monkey is not even close to one hundredth or one thousandth of my wife, my wife is more beautiful." The Buddha said, "Then let's go to the heavenly realm." After taking him to the heavenly realm, the Buddha stayed to one side and told Nanda to go and look for himself. Nanda saw that all the gods were in their own palaces, surrounded by many heavenly maidens, enjoying inconceivable happiness and joy. In one palace, there were many heavenly maidens, but not a single heavenly son. Nanda asked the reason.