Tibetan
ད་པ་ཁོ་ན་འདུ་བས། །ནོར་ཟད་པ་མེད་པ་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དམ་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ན། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་སྡུག་ལ་དམ་པས་ཁྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟ་མཁས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྲུང་བཙུན་པ་རྣམས། །བྱ་བཞག་མང་དུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་རྣམས། །ངོ་བསྲུང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །མདོར་ན་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི། །དམ་ཆོས་ཅི་བྱེད་གྱི་ནར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་མི་ཡུལ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རང་རེ་འཛམ་བུའི་གླིང་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད། ད་དུང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་འཕྲེད་ཙམ་ སོང་བཞིན་དུས་ཇེ་སྙིགས། བསྐལ་པ་ཇེ་ངན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་དམའ་བ་ལ་བསམ་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཕྱིར། བཟང་ངན། སྐྱིད་སྡུག །ལེགས་ཉེས། མཐོ་དམན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བལྟས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། སྐབས་སུ་རང་སྣང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྲོགས་ལྟོས། །རང་སྣང་ཤེས་པས་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་སུ་འཆར། །སྐབས་སུ་མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་སྣང་ལྟོས། །འཁྲུལ་པ་ཞེན་ལོག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐབས་སུ་གྲོགས་དང་གཞན་གྱི་བླ་མར་ལྟོས། །བཟང་ངན་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་བསྐུལ་མ་ཡིན། །སྐབས་སུ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་ཤེས། །སྐབས་སུ་རང་གི་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་ལོག །སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྙིང་རྗེར་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་འདོད་པ་སྤོངས། །མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་པས་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་ འཇིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྤྱིར་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔོན་མི་དགེ་ཕྲག་དོག་དང་འཐབ་རྩོད་ལ་གོམས་ཤིང་ལས་དེས་འཕངས་པས་ལུས་རྟེན་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ཕྲག་དོག་གི་འདུ་ཤེས་རགས། རང་གི་གནས་ནའང་གནས་དང་སྡེ་རིས་རྩོད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་འཐབ་རྩོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ། ཡར་ལྷ་ལ་བལྟས་པས་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ལྷ་མིན་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཕྲག་དོག་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་གོ་ཆ་གྱོན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་འཐབ་ཏུ་འགྲོ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་གོ་མཚོན་དག་བླངས་ནས། ལྷའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དབུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞོན། ལྷ་ཡི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཙམ་དུ་འོང་བ་དང་། འཐབ་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་མདའ་བོ་ ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་ཤིང་། ལྷ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་པང་པས་བཏེགས་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། སྔོན་གྱི་ལས་དབང་ལས་ལྷ་རྣམས་ནི་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཐོ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་དམའ་ཞིང་། ལྷ་རྣམས་ནི་མགོ་བོ་བཅད་པ་མ་གཏོགས་ལུས་ལ་རྨ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ལྷའི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མི་འཆི་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གནད་ཆེས་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་འཆི་བས་རྟག་ཏུ་གཡུལ་ཕམ་པ་མང་། ལྷའི་གླང་པོ་ཀུན་སྐྱོང་མྱོས་པའི་སྣ་ལ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བཏགས་ཏེ་མངགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གསོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རོ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ནས་རྦབ་ཏུ་བསྒྲིལ་སྟེ་རོལ་པའི་མཚོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུངས་པས། མཚོ་རྣམས་ཁྲག་གི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སོགས་རྟག་པར་འཐབ་རྩོད་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་ལྷའི་གནས་ནི། སྤྱིར་གསོན་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་དུས་འདའ་བས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ། ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ སྣང་
Chinese
仅仅是聚集在一起。如果不是依靠永不枯竭的知足之财来修持真正的正法，那么进入佛门后却做着世间的营生，这是自己给自己增加痛苦，会被圣者所耻笑。如米拉日巴尊者所说：总的来说，胜者人王是为了摧毁八法而宣说诸法的。现在那些自诩为智者的人们，难道不是让八法更加壮大吗？胜者说守护戒律，是为了舍弃世间俗事。现在的持戒僧人，难道不是做了更多的事情吗？以前的苦行僧的装束，是为了断绝亲友的联系。现在的苦行僧的装束，难道不是更加注重人情世故了吗？总之，对于不忆念死亡的人来说，修持正法又有什么用呢？如是说。现在，四大部洲的人间，总的来说，以及特别的，我们赡部洲所生之人，现在这五浊恶世，没有丝毫安乐的时刻，只能感受痛苦。而且年、月、日、餐食，早晨和傍晚 过去，时代越来越差，劫数越来越坏，佛陀的教法，众生的安乐，一切都逐渐衰败，想到这些就感到悲伤。此外，赡部洲是业力之地，因此，好坏、苦乐、善恶、高低，一切法与非法都是不确定的。因此，看到这些情况，就要在自己的相续中取舍。全知上师说：有时观察与自己心意相符的顺缘朋友，了解自己的心意，经验就会显现为朋友。有时观察不顺的损害之缘，对错误的执着生起厌离心至关重要。有时观察朋友和别人的上师，了解好坏，就是修行的鞭策。有时观察空中地水火风的奇观，了知心性本然中努力就会消失。有时观察自己的家乡、城市、受用，了知如幻，就会对错觉的执着生起厌离。有时观察别人的财富和受用，生起慈悲心，就会舍弃轮回的欲望。总之，对于各种显现的法，通过观察自性，就能摧毁对真实的执着和错觉。如是说，应当如是修持。第二个是天界的处所，阿修罗的痛苦。
English
Just gathering together. If you do not rely on the inexhaustible wealth of contentment to practice the true Dharma, then entering the Buddhist gate but doing worldly business is adding to your own suffering, and will be ridiculed by the saints. As Je Milarepa said: In general, the Victorious King of Men spoke of the Dharma to destroy the eight worldly concerns. Now, those who claim to be wise, are they not making the eight worldly concerns even greater? The Victorious One said that keeping the precepts is to abandon worldly affairs. Are the monks who keep the precepts now not doing more things? The attire of the ascetics of the past was to sever the ties of relatives. Is the attire of the ascetics of today not paying more attention to human relationships? In short, for those who do not remember death, what is the use of practicing the Dharma? So it is said. Now, the world of the four continents, in general, and in particular, those born in our Jambudvipa, in this degenerate age, there is not a moment of happiness, only suffering can be felt. Moreover, years, months, days, meals, morning and evening As time passes, the times get worse and worse, the kalpas get worse and worse, the Buddha's teachings, the happiness of sentient beings, all gradually decline, and thinking of these things makes me sad. Furthermore, Jambudvipa is a land of karma, therefore, good and bad, happiness and suffering, good and evil, high and low, all Dharma and non-Dharma are uncertain. Therefore, seeing these situations, one must adopt and abandon in one's own mind. The Omniscient Lama said: Sometimes observe the favorable conditions and friends that are in accordance with your own mind, understand your own mind, and experience will appear as a friend. Sometimes observe the unfavorable and harmful conditions, and it is crucial to develop aversion to mistaken attachments. Sometimes observe the teacher of friends and others, understand good and bad, and it is an encouragement to practice. Sometimes observe the wonders of earth, water, fire, and wind in the sky, and know that effort will disappear in the natural state of mind. Sometimes observe your own homeland, city, and possessions, know them as illusory, and aversion will arise to the attachment to illusions. Sometimes observe the wealth and possessions of others, generate compassion, and abandon the desires of samsara. In short, for all kinds of phenomena that appear, by examining their nature, one can destroy the attachment to reality and delusion. So it is said, and so it should be practiced. The second is the abode of the gods, the suffering of the Asuras.
Chinese
总的来说，阿修罗的财富受用虽然可以与天神相媲美，但往昔因不善嫉妒和争斗串习，被业力所牵，仅仅执取此身，便生起强烈的嫉妒心。即使在自己的居所，也争夺地盘和部族。由于彼此不和，终日只顾争斗。向上看到天神，财富受用圆满具足，一切所需皆从如意树中产生，看到此树的根在阿修罗的国土中等，便生起难以忍受的嫉妒，于是穿上盔甲，拿起武器，与天神交战。那时，天神们前往粗暴转变的园林，取下盔甲武器。天神的巨象善住的三十两个头颅上，有三十二位近侍，中央的头颅上坐着天神之主帝释天。天神的军队不可思议，被其围绕，发出“库梭恰”的声音，光芒难以忍受。交战之时，天神的金刚杵、轮宝、短矛和巨箭等如雨般降下。天神具有神通，也能用手掌托起大山投掷。由于往昔的业力，天神们高约七人，阿修罗则矮小。天神除了头被砍掉以外，身体受到任何伤害，都能立即被天界的甘露所治愈，不会死亡。而阿修罗则像人一样，无论要害受到任何攻击都会死亡，因此总是战败居多。天神的巨象善护，将醉酒的鼻子绑上刀轮放出等，杀死了成千上万的阿修罗。那些尸体从须弥山的山坡上滚落，掉入嬉戏的大海中。海水呈现出血红色等，总是只顾争斗。因此，即使在阿修罗的居所，也未能脱离痛苦的自性，要从内心深处对此进行观修。第三个是天界，总的来说，活着的时候，虽然安乐幸福和受用圆满具足，但终日在散乱中度过，不会生起修持正法的念头。寿命长达劫，但一刹那的显现
English
Generally, although the wealth and resources of the Asuras are comparable to those of the gods, in the past they were accustomed to non-virtuous jealousy and strife. Propelled by that karma, merely taking this body, they develop a strong sense of jealousy. Even in their own abodes, they contend for territory and clans. Because they are not in harmony with each other, they spend their days only in fighting. Looking up at the gods, they see that their wealth and resources are perfectly complete, and that all their needs arise from the wish-fulfilling tree. Seeing that the roots of this tree are in the land of the Asuras, they develop unbearable jealousy, so they don armor, take up weapons, and go to fight with the gods. At that time, the gods go to the grove of rough transformations and take up their armor and weapons. The great elephant of the gods, Well-Established, has thirty-two heads with thirty-two attendants, and the lord of the gods, Indra, rides on the central head. The army of the gods is inconceivable, surrounded by them, making the sound "Ku-svo-cha," and their splendor is almost unbearable. When they fight, the gods rain down vajras, wheels, short spears, and great arrows. The gods possess magical powers, and they can also lift up great mountains with their palms and throw them. Due to past karma, the gods are about seven cubits tall, while the Asuras are short. The gods, except when their heads are cut off, can be healed immediately by the nectar of the gods no matter how much their bodies are wounded, and they do not die. But the Asuras, like humans, die no matter where they are fatally struck, so they are often defeated in battle. The gods' great elephant, Well-Protected, binds a wheel of swords to its intoxicated trunk and releases it, killing hundreds of thousands of Asuras. Their corpses roll down the slopes of Mount Meru and fall into the great oceans of play. The oceans appear blood-red, and they are always only engaged in fighting. Therefore, even in the abode of the Asuras, they have not escaped the nature of suffering, and one must contemplate this from the depths of one's heart. The third of the higher realms is the realm of the gods. In general, while they are alive, although they have perfect happiness and resources, they spend their days only in distraction, and they do not develop the thought of practicing the sacred Dharma. Their lifespan lasts for kalpas, but the appearance of a single moment