Chinese
上部持律者的堪布也有晚年成为很多孩子的父亲等等。也有前半生只做罪恶之事，后半生只修持殊胜的佛法并获得成就的，或者即便不是这样，也有临终时把握住正道而转生到更高境界等等的很多事例，因此现在好坏的显现，在一刹那间也没有恒常和稳固。但是，自己生起了出离心和厌离心，装模作样地做一些修行，别人，世间人认为很好，施主和弟子从脚下抬举的时候，自己不对自己的相续进行仔细观察，就认为我是这样那样的，从而以我慢来膨胀相续。生起显现喧嚣，我做什么都合法的想法，这是被魔鬼明显欺骗了。去除我执的对境，生起无我的智慧。在没有获得圣者地之前，好坏的显现是没有恒常的。所以，要时常修持死亡无常，观察自己相续的过失，恒常处于低下的位置，生起出离心和厌离心，学习寂静调柔和谨慎。思维有为法无常和轮回的痛苦，从而时常，心意专注，内心厌离，这四者都要修习。如杰米拉日巴所说：“无人山谷的岩洞中，厌离之心，时时生起。上师三世佛，心意专注，永不分离。”要像这样修持。如果不这样修持，眼前的分别念也是无常的，会变成什么无法预料。以前亲近的人变成仇敌，后来进入佛门，有个修行叫唐巴的比丘，当他能自主控制风心，能在空中飞行的时候，有一天，很多鸽子聚集在一起吃朵玛，他生起一个恶念，如果我有这样的军队，就能制服那些仇敌，结果后来还俗到地方当了军官。同样，虽然暂时因为上师和善知识的因缘，获得了一些佛法的显现，但是因为凡夫俗子的观念没有恒常，所以要用佛法来照亮自己的头脑，要做到生活和修行平衡，我是这样想的。像这样，比喻和意义上
English
The Khenpo of the Upper Vinaya Holders also had instances of becoming the father of many children in his later years, and so on. There were also cases of people who spent their early lives doing only sinful deeds, but in their later years practiced only the supreme Dharma and attained accomplishment. Or, even if not, there were many instances of people who, at the time of death, grasped the right path and were reborn in higher realms. Therefore, the appearances of good and bad at the present moment have no permanence or stability even for an instant. However, one should generate renunciation and weariness, and pretend to practice some Dharma. When others, worldly people, consider one to be good, and patrons and disciples lift one up from the feet, one should not examine one's own mind stream carefully, but think, "I am like this and that," and inflate one's mind stream with pride. To give rise to the thought that appearances are chaotic and that whatever I do is proper is to be clearly deceived by demons. Abandon the object of self-grasping, and generate the wisdom of selflessness. Until one attains the level of an Arya, the appearances of good and bad are impermanent. Therefore, one should always meditate on death and impermanence, examine the faults of one's own mind stream, always remain in a humble position, generate renunciation and weariness, and train in peace, gentleness, and mindfulness. Thinking about the impermanence of compounded phenomena and the suffering of samsara, one should always train in these four: focused mind, weary heart. As Je Milarepa said: "In the rock cave of a desolate valley, weariness arises constantly. To the Guru, the Buddhas of the three times, the focused mind is inseparable." One should practice like this. If one does not practice like this, even this temporary conceptual thought is impermanent, and it is unpredictable what will happen. In the past, a person who was close became an enemy, and later entered the Dharma. There was a practitioner named Gelong Thangpa. When he gained control over wind and mind and could fly in the sky, one day, many pigeons gathered to eat torma. He had a bad thought: "If I had an army like this, I could subdue those enemies." As a result, he later returned to his homeland and became a military officer. Similarly, although one may temporarily gain some appearance of Dharma due to the influence of a Guru and virtuous friends, because the perceptions of ordinary people are not permanent, one should illuminate one's own mind with Dharma, and strive to balance life and practice. That is what I think. Like this, in terms of example and meaning
Tibetan
མ་ལ་བསམས་ཀྱང་། ཡ་ཀི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས། མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གནས་རིས་ཡན་ཆད་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་འཕོ་འགྱུར་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། ། དྲུག་པ་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རེ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཆི་བ་ངེས་ཀྱང་། འཆི་ལུགས་འཆི་རྐྱེན་འཆི་བའི་དུས་ཚོད་མ་ངེས་ཤིང་། ནམ་འཆི་དང་འདིར་འཆི། འདི་ལྟར་འཆི་དང་གང་གིས་འཆི་བ་ནི་སུ་ལའང་ངེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཞིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བར། སློབ་དཔོན་་དྷེ་ཝས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མེ་དང་། ཆུ་དང་། དུག་དང་། གཡང་དང་། མི་རྒོད་དང་། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལས་མེད་ལ། འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་རློམ་པའི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དུག་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཟོས་པའམ། མིན་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ལུས་ལ་ཕན་པར་རློམ་ནས་ཟས་ཟོས་པ་ཡང་གྱུར་དུག་གམ་མི་འཕྲོད་པར་གྱུར་ནས་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡང་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཤའི་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བས། ཤ་ཁྲག་གི་ཟས་བག་མེད་དུ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་དམར་གདོན་ནམ་ཤ་སྒྲེན་གྱིས་ནད་དུ་ མ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པས། སྐྲན་དང་བད་ཀན་ཆུ་ནད་བསྐྱེད་དེ་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་གཡུལ་ངོར་ཕྱིན་པའམ། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་ལ་བག་མེད་དུ་བརྒལ་བ་སོགས་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། གཞན་ཡང་འཆི་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཆི་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་གོག་པོ་འགོག་ཙམ་ན་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་དར་ལ་བབས་ནས་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་རྒས་ཤིང་འཁོག་ནས་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་སྨན་དང་སྲུང་བ་བྱེད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལོ་ནད་སྟན་ལ་འབྱར་ནས་ཤི་མིག་གསོན་ལ་བལྟས། རུས་མགོ་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་འཆི་བ་ཡོད། ཁ་ཅིག་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ཟས་ཟ་འཕྲོ
Chinese
即使思维，从上面的有顶到下面的地狱，没有丝毫恒常和稳固，都应确信是变动、增减的自性。
English
Even upon reflection, from the peak of existence above to the levels of hell below, there is not the slightest permanence or stability; one should be convinced that all is of the nature of change, increase, and decrease.
Tibetan
་གཏམ་བཤད་འཕྲོ་ལས་ཀ་བྱེད་འགྲོ་ལ་ཤི་བ་དུ་མ་ཡོད། ཁ་ཅིག་རང་གིས་རང་གསོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྲངས་མང་བའི་དབུས་ན་འཚོ་བའི་ཚེ་ནུས་པ་ཆུང་བ་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་ གནས་པ་ཡིན་པས་དུས་ད་ལྟ་ཙམ་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་སླེབ་སྟེ། སང་གི་ཉི་མ་ཙམ་ལ་མགོའམ་ཁ་ལ་རྭ་ཅོ་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དང་གར་སྐྱེ་ངེས་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་འདུག་ཉལ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། ཡིད་ལའང་དུང་ངེ་བསྒོམ། གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ནའང་དེར་འཆིའམ་གནས་འདིར་ཨེ་ལོག་ཆ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པའམ་ངལ་སྟེགས་ལ་སྡོད་ནའང་འདིར་འཆིའམ་སྙམ་པ་དང་། གང་ན་འདུག་ཀྱང་འདིར་འཆིའམ་སྙམ་པ་དང་། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་དུས་ཀྱང་དོ་ནུབ་ཉལ་ས་འདིར་འཆིའམ་སང་ཉིན་ལྡང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། ནངས་མོ་ལྡང་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་རིང་གི་ཉིན་གང་འདིར་འཆིའམ་དོ་ནུབ་ཉལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དུང་དུང་བསྒོམ་ཞིང་། སྔོན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་མཚན་མོ་གཟིམས་པའི་ཚེ་ནངས་པར་མེ་བཏང་རྒྱུ་ཨེ་འོང་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་མེ་ མི་སྦ་བ་དང་། གསོལ་ཞལ་ཡང་ཁ་སྦུབས་ནས་འཇོག་པ་སོགས་འཕྲལ་དང་འཕྲལ་ལ་འཆི་བའི་ཐུགས་འདུན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། འཆི་བ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་སྟེ་འཆི་ཁར་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་འཁོར་བའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པས་གཡར་པོ་ལ་བདག་ཏུ་མ་འཛིན། འགྲོ་ན་ལམ་མི་རྟག་པས་གོམ་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འདོར། འདུག་ན་གནས་མི་རྟག་པས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ། བཟའ་བཏུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སྡུད་པ་ལས། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། སུ་ཟ། ཉལ་ན་གཉིད་མི་རྟག་པས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས། འབྱོར་ན་ནོར་མི་རྟག་པས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྙེན། གཉེན་གྲོགས་དང་སྲིད་སྡེ་མི་རྟག་པས་དབེན་པར་ངེས་འབྱུང་ལ་བསྐུལ། ཆེ་བཙན་དང་སྙན་གྲགས་མི་རྟག་
Chinese
說話間，工作進行中，死亡的事情有很多。 有些人甚至自殺。 像這樣，在眾多死亡的原因中，活著的時候能力很小，像風中的蠟燭一樣。 存在，所以現在死亡突然來臨。 明天早上，也不能確定是否會轉生成頭上或嘴上長角的牲畜。 因此，要相信死亡何時到來無法確定，將轉生何處也無法確定。 第七，思考強烈的願望，修持無常：無論何時何地，都要只修持死亡，無論行走、坐臥，都要認為這是此世行為的終結。 口中也要這樣說。 心中也要殷重地修持。 去其他地方時，也要想著會死在那裡，還是能回到這裡，無法確定。 走在路上或坐在休息處時，也要想著會死在這裡嗎？ 無論在哪裡，都要想著會死在這裡嗎？ 晚上睡覺的時候，也要想著今晚會死在這張床上嗎？明天早上還能醒來嗎，無法確定。 早上醒來的時候，也要想著今天一整天會死在這裡嗎？今晚還能睡覺嗎，無法確定。 像這樣，從內心深處殷重地修持死亡。 以前，噶當派的格西們晚上睡覺的時候，會想著明天早上是否還能生火，所以不藏火。 飯碗也口朝下放，像這樣，立即就想著死亡。 仅仅修持死亡也不行，因为临终时有益的只有殊胜的佛法。 因此，要时时保持正念和正知，知道轮回的一切行为都是无常且没有意义的，所以要努力行持真正的佛法。 总之，身心的聚合是无常的，所以不要执著于借来的身体。 如果行走，道路是无常的，所以要把脚步放在佛法上。 如果坐着，住所是无常的，所以要把清净的刹土放在心中。 饮食和受用是无常的，所以要以禅定为食。 看一看轭木有多长，行走时心中不要迷惑。 谁吃？ 如果睡觉，睡眠是无常的，所以要把迷乱净化为光明。 如果富裕，财富是无常的，所以要亲近七圣财。 亲友和政权是无常的，所以要努力在寂静处生起出离心。 权势和名声是无常的
English
While talking, while working, there are many instances of death. Some people even commit suicide. Like this, among the many causes of death, when alive, one's ability is small, like a candle in the wind. It exists, so now death suddenly arrives. Tomorrow morning, it is also uncertain whether one will be reborn as a livestock with horns growing on its head or mouth. Therefore, one must believe that when death will come is uncertain, and where one will be reborn is also uncertain. Seventh, contemplating strong desire, cultivate impermanence: at all times and places, only cultivate death, and whether walking, sitting, or lying down, one must think that this is the end of worldly behavior. One must also say this in words. One must also cultivate it earnestly in one's mind. When going to other places, one must also think, will I die there, or will I be able to return here, it is uncertain. When walking on the road or sitting at a resting place, one must also think, will I die here? Wherever one is, one must think, will I die here? When sleeping at night, one must also think, will I die on this bed tonight? Will I be able to wake up tomorrow morning, it is uncertain. When waking up in the morning, one must also think, will I die here for the whole day today? Will I be able to sleep tonight, it is uncertain. Like this, from the depths of one's heart, earnestly cultivate death. Previously, when the Kadampa Geshes slept at night, they would think, will I be able to light a fire tomorrow morning, so they would not hide the fire. They would also put the rice bowl face down, like this, they would immediately think of death. Merely cultivating death is also not enough, because at the time of death, the only thing that is beneficial is the supreme Dharma. Therefore, one must always maintain mindfulness and awareness, knowing that all the actions of samsara are impermanent and meaningless, so one must strive to practice the true Dharma. In short, the aggregation of body and mind is impermanent, so do not cling to the borrowed body. If walking, the road is impermanent, so put your feet on the Dharma. If sitting, the dwelling is impermanent, so put the pure land in your heart. Food and enjoyment are impermanent, so take samadhi as food. Look at how long the yoke is, and do not be confused in your mind when walking. Who eats? If sleeping, sleep is impermanent, so purify delusion into luminosity. If wealthy, wealth is impermanent, so befriend the seven noble riches. Relatives and friends and political power are impermanent, so strive to generate renunciation in solitude. Power and fame are impermanent.
Tibetan
པས་རྟག་ཏུ་དམན་ས་བཟུང་། སྨྲ་བའི་ཚིག་མི་རྟག་པས་བཟླས་བརྗོད་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བསྐུལ། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་མི་རྟག་པས་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ལ་བརྩོན། འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་མི་རྟག་པས་མི་གཞི་བཟང་པོ་ལ་བསླབ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མི་རྟག་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྐྱོལ་དང་། དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་འཆིའི་བར་ལག་འགྱེལ། འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདེང་ཚད་རྙེད། འཆི་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན། བྱ་རྒོད་ཕོ་གནམ་འཕངས་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བས། འཆི་ཡོང་སྙམ་པའི་ཡི་མུག་དེ་དུས་དེ་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། ང་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་རི་ལ་ཕྱིན། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམས་བསྒོམས་ལས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །ད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེས་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པས་དེད་པ་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པ་ཞིང་པས་སོ་ནམ་རེམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་བློ་བདེ་བ་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ལོང་མེད་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་གནད་ལ་མདའ་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མ་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཕྱུགས་མ་དགྲས་དེད་པའི་རྫི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངའི་འཁོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽའུ་འགལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱིན་པ་བས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དྲན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པུ་ཏོ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་གཅིག་གིས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གལ་གང་ཆེ་ལག