Tibetan
ས་བཞི་པོ་འདི་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམ། མཐོན་པོའི་ཐོབ་དང་དཔའ་བའི་དཔུང་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལྟ་བུ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡུལ་ལའང་དབང་བྱས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་སྟན་གཅིག་ལ་སྡོད། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ནུས་པ་ཡང་མཐར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་ཤི་བ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་རེས་མཐོང་ཆོས་ལའང་རྒྱལ་པོའམ། བླ་དཔོན་གྱི་དྲུང་འཁོར། ཡུལ་སྡེའི་དཔོན་པོ་སོགས། ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དྲག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་པར་དེ་གའི་ངང་དུ་བསྡད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྔར་ལོ་ཁྲིམས་ལུང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། ད་ལོ་བཙོན་ཁང་དུ་ཉལ་དགོས་པ་དུ་མ་མཐོང་བས་རྟག་པ་མེད་པའི་མངའ་ཐང་གིས་ཅི་བྱེད། དེ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒུད་པ་དང་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་གཉེན་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། སྔོན་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་པས་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་བུ་ ཞིག་པང་ན་བཟུང་། ཉ་ཤ་ཞིག་ཞིམ་ཞིམ་ལྟར་ཟ། །ཁྱི་མོ་ཞིག་རུས་པ་འཆའ་བ་ལ་རྡོ་རྡེག་པར། འཕགས་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པས། །ཉ་དེ་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཕ་དང་། ཁྱི་མོ་དེ་མའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་སྔོན་རང་གསོད་པའི་དགྲ་དེ་སྲོག་ལན་ཆགས་ནས། བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་གཟིགས་པས། ཕ་ཤ་ཟ་ཞིང་མ་ལ་རྡེག །གསོད་པའི་དགྲ་བོ་པང་ན་བཟུང་། །ཆུང་མས་ཁྱོ་ཡི་རུས་པ་འཆའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་གད་མོ་བྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིར་ཡང་དགྲ་མི་ཤ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱས། གཉེན་དང་ཉེ་བར་སྤྲེལ། མཛའ་མཐུན་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཡང་དུ་མ་འདུག །ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་དེའི་ཆེད་དུ་འཁོན་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཅི་གནོད་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་ཚོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་ཡང་འཕྲལ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་རེས་དགྲར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ཡང་མཐོང་བས་དགྲ་གཉེན་གང་ཡང་རྟག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྐྱེད་སྡུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ་ཚེ་སྟོད་འབྱོར་ཞིང་སྐྱིད་པ་དུ་མ། ཚེ་སྨད་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཚེ་སྟོད་སྡུག་བསྔལ་བ་དུ་མ་ཚེ་སྨད་ལ་སྐྱིད་པ་ ཡང་ཡོད་ཅིང་། ཚེ་སྟོད་སྤྲང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཚེ་སྨད་རྒྱལ་པོ་བྱས་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཨ་ཁུ་ལྟ་བུ། སྔ་དྲོ་མནའ་མ་བསུས་ཏེ་སྐྱིད་པའི་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་གྲོ་ཁང་པ་བརྡིབས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མྱོང་ཡང་མཐར་བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྡིག་པས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱིད་པོར་བྱས་ཀྱང་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དང་པོ་ཞག་བདུན་འབྲུའི་ཆར་བབས། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གོས་ཀྱི་ཆར་བབས། དེ་ནས་ཞག་བདུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས། མཐར་སའི་ཆར་བབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ས་འོག་ཏུ་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྐྱིད་སྡུག་རྟག་པ་མེད་པ་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཛིན་འཁྲིས་མི་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་སྙོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། ཁ་དྲག་དང་གཏམ་བཤད། ཤེས་རྒྱ་དང་ཕེར་ཡོད། དཔའ་རྩལ་དང་སྤྱང་གྲུང་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒུད་པའི་དུས་ལ་བབས། སྔོན་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་ཙ་ན་བསམ་བློ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། མིས་འཕྱ། རང་སྡུག །གཞན་གྱིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར། སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲན་བུ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་དུ་མ་ཡོད། སྔར་ཤེས་མེད་དང་། བསམ་མེད་ཁྲམ་པ་དང་རྫུན་མ་ཡིན་ཟེར་བ་མང་པོ་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་པ་ཐོབ། ཁྲམ་པ་རྒས་པ་གཙོ་བོ་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བློ་གཏད་བྱེད། བཟང་པོ་དང་བསམ་ཡོད་དུ་བརྩི་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། རྟོགས་ལྡན་རྒས་པའི་སློབ་གཉེར། ཞེན་ལོག་རྒས་པའི་གསོག་འཇོག །སྟོན་པ་རྒས་པའི་བཟའ་དཔོན་ཟེར་བ་བཞིན་ཚེ་སྟོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བའི་བྱ་བཏང་ཡང་ཚེ་སྨད་རྒྱུ་ཟས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རེམ་པ་དང་། ཚེ་སྟོད་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ཚེ་སྨད་རྔོན་པ་དང་རྐུན་ཇག་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྟོད་འདུལ་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་ཚེ་སྨད་ཕྲུ་གུ་མང་པོའི་ཨ་ཕ་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཚེ་སྟོད་སྡིག་པའི་ལས་ ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཚེ་སྨད་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ། མིན་ཀྱང་འཆི་ཁར་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ད་ལྟ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། རང་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་སད་སུད་སྐྱེས། ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་ཞིག་སྒྲུབ་ལོ་བྱས། གཞན་འཇིག་རྟེན་པས་བཟང་པོར་བརྩིས་ཏེ། ཡོན་བདག་དང་སློབ་མས་ཞབས་ནས་བཏེག་ཙ་ན་རང་གིས་རང་རྒྱུད་ཞིབ་ཏུ་མི་བརྟག་པར་ང་ནི་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་སྦོས། སྣང་བ་འུར་ལངས་ངས་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི། བདུད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསླུས་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་འཛིན་ཡུལ་ཕུད། བདག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་མེད་པས། དུས་རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །རྟག་ཏུ་དམན་ས་འཛིན། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཞི་དུལ་དང་བག་ཡོད་ལ་བསླབ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ། ཡིད་ཕྱ་དུང་དེ། སེམས་སྐྱོ་ཆད་དེ་བཞི་ག་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །སྐྱོ་ཆད་དེ་ བ་ལ་སངས་དུས་མེད། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཅིར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དེ། སྔོན་ཉེ་བ་དགྲར་ལངས་པའི་མི་ཞིག །ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ནུས་ཙ་ན། ཉིན་གཅིག་གཏོར་ཟན་ཟ་བ་ལ་ཕུག་རོན་མང་པོ་འདུས་པས། ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དམག་སྡེ་ཡོད་ན་དགྲ་བོ་དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་ནུས་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཞིག་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པས། ཕྱིས་ཡུལ་དུ་བབས་ནས་དམག་དཔོན་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཕྲལ་དུ་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའི་རྐྱེན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདུ་ཤེས་ལ་རྟག་པ་མེད་པས་རང་མགོ་ཉི་མ་ཆོས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་དུ་
Chinese
我从内心深处想到，一定要把这四件事做好。高贵的地位和英勇的军队也是无常的。像我这样的转轮王，拥有四大部洲，是金轮王。也统治了三十三天界。与天帝帝释天同坐一个座位。能够抵挡非天之战，最终也堕落到地上。在欲望没有满足的时候就死了。现在我们亲眼所见，国王或者大臣的侍从，或者乡村的首领等等。所有拥有地位和利益的人，没有一个能永远保持不变。以前那些向其他国家颁布法律的君王们，现在却有很多不得不睡在监狱里，所以无常的权力有什么用呢？因此，我想到，应该成就那永远不会衰败和没落，值得天人供养的圆满佛陀的果位。同样，敌人和朋友也是无常的。以前，圣者迦旃延去乞食时，一位施主抱着一个孩子。 津津有味地吃着鱼肉。用石头打着一只啃骨头的母狗。圣者用神通观察到，那条鱼是今生的父亲，那只母狗是母亲的转世。前世杀死自己的仇人，为了偿还宿债，转生成了自己的儿子。所以他看到的是，吃着父亲的肉，打着母亲。杀害自己的仇人被抱在怀里。妻子啃着丈夫的骨头。轮回的法则真是可笑啊！他这样说道。今生那些变成仇人的人，后来也变成了友好的朋友。与亲戚和近亲交往。比其他朋友更加亲密的人也有很多。即使是父母和兄弟姐妹，也为了微薄的财产和享受而争吵，互相伤害。即使是夫妻和亲戚，也会因为一点小事而反目成仇，互相残杀。所以，无论敌人还是朋友都是无常的，应该用慈爱和怜悯来对待一切，我常常这样想。贫富的境况也是无常的，很多人前半生富裕快乐，后半生贫穷痛苦。很多人前半生痛苦
English
From the depths of my heart, I thought that I must accomplish these four things. Noble status and heroic armies are also impermanent. Like me, a Chakravartin king, possessing the four continents, a golden wheel-turning king. Also ruled the thirty-three heavens. Sitting on the same seat as the lord of the gods, Indra. Able to withstand the battles of the Asuras, eventually fell to the ground. Died without satisfying desires. Now we see with our own eyes, kings or attendants of ministers, or village leaders, etc. All those who have status and benefits, not one can remain unchanged forever. In the past, those emperors who promulgated laws to other countries, now many have to sleep in prison, so what is the use of impermanent power? Therefore, I thought that I should achieve the state of the perfect Buddha, which never declines or decays, and is worthy of the offerings of gods and humans. Similarly, enemies and friends are also impermanent. Once, when the venerable Katyayana went for alms, a householder was holding a child. Eating fish meat with relish. Stoning a dog gnawing on a bone. The venerable one saw with his clairvoyance that the fish was the father of this life, and the dog was the mother's reincarnation. The enemy who killed himself in the previous life, to repay the debt, was reborn as his son. So what he saw was, eating the father's flesh, hitting the mother. The enemy who killed himself was held in his arms. The wife gnawing on her husband's bones. The laws of samsara are truly laughable! He said this. Even those who become enemies in this life later become friendly friends. Associating with relatives and close relatives. There are also many who are more intimate than other friends. Even parents and siblings quarrel and harm each other for the sake of meager property and enjoyment. Even husbands and wives and relatives become enemies due to trivial matters and kill each other. Therefore, whether enemies or friends are impermanent, all should be treated with love and compassion, I often think this way. The state of poverty and wealth is also impermanent, many are rich and happy in the first half of their lives, and poor and suffering in the second half. Many are suffering in the first half of their lives
Chinese
晚年也有快乐的时候，也有年轻时是乞丐，晚年却当了国王的例子。比如杰尊米拉的叔叔。早上迎娶新娘，正在举行快乐的宴会时，外面粮仓倒塌，发出痛苦的哀嚎，这也是不可思议的。为了佛法而努力修行，经历了无数种痛苦，最终获得了无上的幸福。就像以前的历代佛陀和杰尊米拉一样。用罪恶积累的财富即使能带来快乐，最终也会变成无尽的痛苦。以前在太阳下的国家，先下了七天的粮食雨，然后下了七天的绸缎雨，然后下了七天的珍宝雨，最后下了土的雨，所有人都死在地下，转生到恶道一样。所以，对于无常的快乐和痛苦，不要抱有希望和恐惧的执着，像丢弃唾沫的灰尘一样，抛弃世间今生的所有幸福和享受。为了佛法，要努力修行，以坚韧的毅力承受痛苦，下定决心追随历代佛陀的足迹。好和坏也是无常的。从世间的角度来看，口才好和演讲，知识渊博和能力强，勇敢和聪明的人，也会有衰败的时候。以前积累的福报一旦耗尽，所有的想法都会颠倒。所有的事情都不会顺利。被人嘲笑，自己痛苦，被人欺负。以前稍微有的一些优点也像耗尽了一样，变得一无所有的情况也有很多。以前被说是无知、无脑、骗子和谎言的人，后来却获得了财富和财产。就像“老骗子是头领”的说法一样，被人信任，被认为是好人和有思想的人也有很多。从佛法的角度来看，就像“证悟者老了学经，厌离者老了积财，导师老了当家”的说法一样，年轻时放弃一切世俗事务的苦行者，晚年却贪图财物的积攒。年轻时给别人讲法的老师，晚年却做猎人和强盗，晚
English
There are times of happiness in later life, and there are also many examples of those who were beggars in their youth but became kings in their later years, like Jetsun Mila's uncle. In the morning, they welcome the bride and hold a happy feast, but the granary collapses outside, and they utter cries of suffering, which is also inconceivable. Although they endure hardships for the sake of Dharma and experience countless kinds of suffering, they ultimately attain supreme happiness, like the Buddhas of the past and Jetsun Mila. Even if the wealth accumulated by sin brings happiness, it will eventually turn into endless suffering. In the past, in the country under the sun, first it rained grain for seven days, then it rained silk for seven days, then it rained jewels for seven days, and finally it rained earth, and everyone died underground and was reborn in the lower realms. Therefore, do not cling to the impermanent happiness and suffering with hope and fear, but abandon all the happiness and enjoyment of this life in the world like discarding the ashes of spittle. For the sake of Dharma, one must strive to practice, endure suffering with perseverance, and resolve to follow in the footsteps of the Buddhas of the past. Good and bad are also impermanent. From the perspective of the world, those who are eloquent and speak well, knowledgeable and capable, brave and intelligent, will also have times of decline. Once the previously accumulated merit is exhausted, all thoughts will be reversed. Everything will not go smoothly. People will laugh, one will suffer, and one will be bullied. Many of the virtues that one had before seem to be exhausted, and there are many cases where one becomes nothing. Many of those who were previously said to be ignorant, mindless, liars, and frauds later gained wealth and property. Just like the saying, "An old fraud is the leader," people trust them and consider them to be good and thoughtful people. From the perspective of Dharma, just like the saying, "An enlightened person studies scriptures when old, a renunciate accumulates wealth when old, and a teacher becomes a householder when old," a practitioner who abandoned all worldly affairs in his youth craves the accumulation of wealth and food in his later years. A teacher who taught Dharma to others in his youth becomes a hunter and robber in his later years, and