Tibetan
་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་དང༌། གར་འགྲོ་བལྟས་པས་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་ཕྱིས་ཆེད་དུ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོས་ཁོ་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུ་བའི་རྩད་གདར་བཅད་ན་དེ་གཅིག་པོས་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པ་འདི་ལས་མ་ཡེངས་ན་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མི་འོང་བས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སྐྱོང་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པར་འཕྲོ་ཆེ་ན། ལུས་གནད་བཤིག །འཕྲོ་མཁན་ཁོ་རང་འཕྲོ་བཅུག་ནས་ཁོའི་ངང་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞི་མལ་གྱིས་འགྲོ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ག་སེམས་ཡིན་པས་རང་མལ་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་པས་གཏིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ གཟིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་པའི་དཔེས་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཟུར་ནས་བྱ་རོག་གི་རྐང་པར་ལྕགས་ཐག་ཕྲ་མོས་བཏོང་དགོས་ལ། མཚོ་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་ནས་ཡར་འཕུར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཕར་ཚུར་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པ། འོག་ཏུ་ནི་ཆུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡར་མར་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་འཕུར་ཀྱང་འགྲོ་ས་དང་སླེབ་ས་མ་རྙེད་པས། སྔར་གྱི་ཤུལ་གཟིང་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། མི་འཕྲོ་རུང་སྟོང་པ། གནས་རུང་འགྱུ་རུང་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཁོ་རང་གང་ཤར་དེ་ཁའི་ངང་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རབ་ཀྱིས་སོར་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ནན་ལྟར་གཟབ་པས་དཔྱད་ནས་འདི་ལ་བསླབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ལས། དབང་པོ་རབ་ལྟ་ཐོག་ནས་བསྒོམ་ནུས། འབྲིང་བསྒོམ་ཐོག་ནས་བསྒོམ་ནུས་ལ། ཐ་མ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་སྟེ། ཆོས་ཟབ་ཀྱང་མ་སྒོམ་ན་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དཔེ་ཆའི་ལོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་མོད། ད་རེས་ སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ཀྱང༌། དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བསྒོམ་ན་བློ་དྲེད་ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་དྲེད་ནས་འཆི་དུས་མི་ཕན་པས་གཟབ་དགོས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས། ཕྱི་འཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་འཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་འཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དང་དྲུག་ཚང་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཕར་འཇུས་དང་ཚུར་འཇུས་གཉིས་ཡིན། སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བར་ལ་ཕར་འཇུས་བྱེད་དགོས་པས་དྲན་པ་དང་མི་བྲལ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གིས་ཚུར་འཇུས་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་ཆེན་པས་བསྒོམ་བཏང་ཀྱང༌། བསྒོམ་གྱིས་བསྒོམ་ཆེན་པ་མི་གཏོང་བའི་དུས་ཟེར། དེ་འོང་པ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས། མ་བསྒོམ་ན་ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བས་བསྒོམ་འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྱ་བ་དྲན་པས་ཟིན་དུས་ཡོད་ལ། མ་ཟིན་ན་མེད་པ་ཡིན་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་དགོས། ཡ་བྲལ་ མ་བྱ་བ། དྲན་པ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་འགོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པ་དང༌། ཐུན་མཐར་་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདག་མེད་མ་བྱ་བ་སྒོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བསྐྱངས་པར་བོར་བ་ལ་ཟེར། བློ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྒོམ་དུ་བཅུག །རེས་འཇོག་མ་བྱ་བ་རེས་སྒོམ་འོང༌། རེས་མི་འོང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས། འཁོར་ཡུག་མ་བྱ་བ་ཉིན་མོའི་དྲན་པ་མཚན་མོ་ཡང་འོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་སྒོམ་གྱིས་ཚུར་འཇུས་པའི་དུས་དེ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་རིགས་ཆད་ཅེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་རྩ་རླུང་སྦྱངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏང༌། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱིས་དགའ་བཞི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ་གོང་བཞིན་སེམས་ཁྲིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ ལ། དེའང་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་བཏག་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་མྱོང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱིར་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡིད་དཔྱོད་
Chinese
认识到它是什么样子，观察它去哪里，它会自行净化。保持这种状态，最终不需要特意去追踪，念头会自行解脱，这被称为自生智慧。如果切断流动之根，仅此一点就能使念头消失于法界。这就是它的意义。一般来说，所谓的平凡意识，就是不对任何生起的念头的本质进行改造，如果不从这里分心，仅此一点就足够了。但低等根器者无法做到这一点，所以要修持有为的禅定。如果观察任何生起的念头都无法平息，反而更加散乱，那就放松身体。让散乱者自己散乱，观察它的状态，它自然会平息。散乱和安住都是心，所以会自然融为一体。通过培养禅定，会变得稳固。这就像： 就像从船上飞起的乌鸦， 盘旋又盘旋，最终还是回到那里。 这个例子说明，需要在海边用细铁链拴住乌鸦的脚。到达海中央后，如果向上飞，天空空旷，四周也是空旷。下面是水，无处可去。无论向哪个方向飞，都找不到去处和落脚点。就像这样，最终还是会落回原来的船上。念头也是如此，无论散乱还是不散乱，都是空性。无论安住还是流动，都离不开空性。因此，它会落回它自身生起的状态。即使是低等根器者，也能逐渐安住于此。所以，要仔细观察，认真研究，学习这个方法。这样，将上、中、下三种根器分为九类，展示了修持的方法。正如大圆满耳传中所说：上等根器者可以通过观看来禅修，中等根器者可以通过禅修来禅修，下等根器者可以通过行为来成就。这就是它的含义。此外，禅修需要有毅力。即使佛法深奥，如果不禅修，那么深奥的教言也只能停留在书本上。现在， 即使禅修融入了你的心，如果平时不禅修，就会变得胆大妄为，对佛法不恭敬，对修行懈怠，临终时也无济于事，所以要小心。嘉瓦·郭仓巴说：外闭关能住在山里，内闭关能住在茅棚里，秘密闭关能住在床上
English
Recognizing what it is like and observing where it goes, it will purify itself. Maintaining this state, eventually there is no need to specifically trace it, and the thought will liberate itself, which is called self-arising wisdom. If you cut off the root of movement, that alone will make thoughts disappear into the dharmadhatu. That is its meaning. In general, what is called ordinary consciousness is not to modify the nature of any arising thought. If you are not distracted from this, that alone is enough. But those of lower faculties cannot do this, so they cultivate contrived meditation. If you cannot calm down by looking at any arising thought, but become more scattered, then relax the body. Let the scatterer scatter himself, and by observing his state, he will naturally calm down. Scattering and abiding are both mind, so they will naturally merge into one. By cultivating meditation, it will become stable. It's like: Like a crow flying from a boat, Circling and circling, it returns there again. This example shows that it is necessary to tie a thin iron chain to the crow's foot from the edge of the sea. When you reach the middle of the sea, if you fly up, the sky is empty, and the surroundings are empty. Below is water, and there is nowhere to go. No matter which direction you fly, you cannot find a place to go or land. Just like that, it will eventually fall back on the original boat. Thoughts are the same, whether scattered or not scattered, they are emptiness. Whether abiding or flowing, they cannot be separated from emptiness. Therefore, it will fall back into the state in which it arises. Even those of lower faculties can gradually abide in this. Therefore, observe carefully, study carefully, and learn this method. In this way, the three faculties of superior, medium, and inferior are divided into nine categories, showing the method of practice. As it is said in the Great Perfection Oral Transmission: The superior faculty can meditate through watching, the medium faculty can meditate through meditation, and the inferior faculty can accomplish through action. That is its meaning. Furthermore, meditation requires perseverance. Even if the Dharma is profound, if you do not meditate, then the profound instructions will only remain in the books. Now, Even if meditation has entered your mind, if you do not meditate regularly, you will become bold and reckless, disrespectful to the Dharma, and lazy in practice, and it will be of no help at the time of death, so be careful. Gyalwa Godtsangpa said: Outer retreat can stay in the mountains, inner retreat can stay in the hut, secret retreat can stay in bed.
Chinese
安住于无二见之上，安住于无散乱的禅修之上，安住于无执着的行为之上，说必须六者齐全。一般来说，禅修有往外专注和往内专注两种。对于难以调伏的心，必须往外专注，所以不离念。然后，念头自己往内专注，所有显现都成为禅修。而且，这也在于平凡的觉知本身处于无执着的状态中。大禅修者即使放下禅修，也说是禅修不舍弃大禅修者的时候。为了达到那种状态，必须不间断地禅修。如果不禅修，即使现在生起少许体验也会消失，所以不要把禅修当作彩虹。不要把禅修当作铁钩，抓住的时候有，不抓住的时候没有，所以必须毫不散乱地严加守护。不要分离，有念头却没有与慈悲相连。因此，在禅修开始时，心想为了所有众生的利益而禅修，在禅修结束时，将功德回向给所有众生，愿他们获得佛果。邬金大士（莲花生大士）说：没有慈悲，佛法的根本就腐烂了。所以非常重要。不要无我，指的是生起禅修后不守护而舍弃。把心拉到里面，放入禅修。不要轮流，指的是有时禅修，有时不禅修。因此，安住在发生与不发生没有差别的状态中，并加以体验。不要循环，指的是白天的念头晚上也出现。这是禅修往内专注的时候。瑜伽之王，指的是大圆满无为的境界。大手印指的是无修。还有，所谓根器断绝的人，也有没有成为彻却妥噶法器的人。对于那样的根器，灌顶，修习气脉，然后进行事业手印。通过双运，以四喜追逐的方式，将安乐的自性介绍为空性，然后如上所述进入心性引导。如果不能那样做，就用系解脱，见解脱，尝解脱等方法，逐渐解脱。总的来说，心性和大手印，被称为普遍明亮的智慧，在没有获得稳固之前，要进行意念的推测。
English
To abide in the view of non-duality, to abide in meditation without distraction, to abide in conduct without attachment, it is said that six things must be complete. Generally, there are two types of meditation: outward focus and inward focus. For the mind that is difficult to tame, one must focus outward, so one does not separate from mindfulness. Then, the thoughts themselves focus inward, and all that arises becomes meditation. Moreover, this is because ordinary awareness itself is in a state of non-attachment. It is said that even when a great meditator lets go of meditation, it is when meditation does not let go of the great meditator. To reach that state, one must meditate continuously. If one does not meditate, even if a little experience arises now, it will disappear, so do not treat meditation like a rainbow. Do not treat meditation like an iron hook; it is there when you grasp it, and it is not there when you do not grasp it, so you must guard it diligently without distraction. Do not separate; there is mindfulness but it is not connected with compassion. Therefore, at the beginning of the session, think of meditating for the benefit of all beings, and at the end of the session, dedicate the merit to all beings, wishing them to attain Buddhahood. Orgyen the Great (Padmasambhava) said: Without compassion, the root of Dharma rots. So it is very important. Do not be without selflessness, which refers to abandoning meditation after it has arisen without guarding it. Pull the mind inward and put it into meditation. Do not alternate, which refers to sometimes meditating and sometimes not meditating. Therefore, abide in the state where there is no difference between arising and not arising, and experience it. Do not cycle, which refers to the thoughts of the day also appearing at night. This is when meditation focuses inward. The supreme yoga refers to the state of the Great Perfection, free from effort. Mahamudra refers to no meditation. Also, there are those who are said to have severed lineage, who have not become vessels for Trekchö and Tögal. For such individuals, give empowerment, practice channels and winds, and then perform action mudra. Through union, introduce the nature of bliss as emptiness through the pursuit of the four joys, and then, as above, enter into mind instructions. If one cannot do that, then one should gradually liberate through methods such as touch liberation, sight liberation, taste liberation, etc. In general, mind and Mahamudra are called universally clear wisdom, and until stability is attained, one should engage in mental speculation.