Tibetan
ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན། ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན། ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏིའི་མན་ངག་གནས་ལུགས་གསལ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རིམ་པ་གསུམ་སོ་སོ་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་སེམས་འཚོལ་གྱི་རིམ་པས་གདར་ཤ་ལེགས་པར་བཅད་ཅིང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། སྐྱོང་ཚུལ་དངོས་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཁོ་རང་གནས་རུང་སེམས་ཡིན། འགྱུ་རུང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ཕྱིན་ཆད་ནས། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་བཅོས་སླད་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཞོག །གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་འདུག་ནའང༌། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ཡོད་པས་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཡིན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དཔེ་ཐག་པ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ། དེས་འཆིང་མི་ནུས། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་དེ་སྟོང་པའི་གདངས་ཤར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དང་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས། ཨོ་ རྒྱན་ཆེན་པོས། རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུར་གོ །ཞེས་གསུངས། སྒོམ་ན་བློ་ཡིན་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཞོག །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་བྱས་ན་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པ་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ལས་ཡེངས་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པ་དགོས་ཏེ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག །དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མ་གཏད་ཅིང་མ་ཡེངས་པ་གཅིག་གོ །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་ཞི་བ་ལས། སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང༌། མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། ཞེས་པ་གང་ཤར་སྒོམ་ཡིན་པས་ན་བློས་བཅོས་པའི་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོམ་མ་མྱོང༌། ཡེ་ནས་དོན་མེད་འཆལ་བ་མིན་པས་རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང༌། མི་སྒོམ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའམ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ཆེད་འཛིན་གྱིས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ལ་བརྩོན་ནི་དགོས་པར་གང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འཇོག་ཐུབ་པ་གཅིག་འོང༌། འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་བཟེང༌། ཕྱག་
Chinese
大圆满阿底口诀实相阐释。 大圆满阿底口诀实相阐释。 大圆满阿底口诀实相阐释 完毕。 顶礼诸位上师。 具有上、中、下三种根器的补特伽罗各自修持自性大圆满实相之法是： 首先，以寻心次第善巧断除增益，并确立通达不可言说之义的基础上，实际修持之法是：上等根器者，心自身安住即可，心自身流转即可，一旦确信心是空性之后，安住与流转二者毫无差别。 无论生起何种分别念，显现何种现象，一切皆是智慧的游舞，是胜者甚深意趣空性。 对此不作任何修改，安住于当下状态。 即使暂时分别念自然存在，也会自然而然解脱，因此唯一是禅定，是法身，是自生智慧，是大手印，是般若波罗蜜多。 例如绳索被火烧毁一般，它无法束缚，其自身体性是空性。 显现为分别念，是空性的光芒显现。 由于分别念与空性没有差别，因此邬金大士说：“分别念自性为空故，证悟法身。” 如果修习就是作意，因此没有什么可修的。 让分别念自然存在。 如果对此进行改造，分别念就会成为自续的错乱，是连续不断的。 因此不要作任何改造，安住于自性之中。 如果从那上面散乱，就是真正的错乱，因此不要散乱是必要的，仅此一点就足够了。 不要执着于任何所缘，不散乱，唯一即可。 大圆满古汝喜瓦说：“未曾修，亦未曾离。 不修之义，亦不离。” 意思是，任何显现都是修，因此没有用作意改造的修，所以说未曾修。 本来就不是无意义的散乱，因此安住于自性之中，未曾离开。 像这样不修之义，要恒常不离。 这就是它的含义。 根据根器的差别，七天或十四天，或一个月，专注精勤不散乱是必要的，这样就能做到任运安住。 这就是大圆满者自解脱、空阔无垠的意趣，大手印
English
The Quintessential Instructions of Ati Yoga: A Clear Exposition of the Nature of Reality. The Quintessential Instructions of Ati Yoga: A Clear Exposition of the Nature of Reality. The Quintessential Instructions of Ati Yoga: A Clear Exposition of the Nature of Reality. Homage to all the venerable lamas. The way in which individuals with the three levels of faculties—superior, middling, and inferior—cultivate the nature of the Great Perfection is as follows: First, having well severed the taints through the stages of searching for the mind, and having established a firm foundation by properly encountering the meaning that is beyond expression, the actual way of cultivating is: For those with superior faculties, the mind itself is sufficient to abide, the mind itself is sufficient to move. Once it is decisively understood that the mind is empty, there is no difference between abiding and moving. Whatever thoughts arise, whatever appearances occur, all are the play of wisdom, the profound emptiness of the Victorious Ones' intention. Without making any alterations to it, leave it in that state. Even if thoughts remain naturally in the present moment, they are spontaneously liberated, so it is solely meditative absorption, the Dharmakaya, self-arisen wisdom, the Great Seal, the Perfection of Wisdom. It is like a rope burned by fire; it cannot bind. Its own essence is emptiness. The appearance of thoughts is the arising of the radiance of emptiness. Since there is no difference between thoughts and emptiness, the Great Orgyen said, "Because the nature of thoughts is empty, it is understood as the Dharmakaya." If one meditates, it is conceptual, so there is nothing to meditate on. Leave thoughts as they are. If one makes alterations to them, thoughts become a self-perpetuating delusion, a continuous chain. Therefore, do not make any alterations. Remaining in one's own state is the real delusion if one wanders from it, so it is necessary not to wander; that alone is sufficient. Do not fixate on any object of focus, and do not wander; that is the one thing. Dzogchen Guru Zhiwa said, "Never meditated, and never separated. The meaning of not meditating, and never separated." This means that whatever arises is meditation, so there is no meditation fabricated by the mind; therefore, it is said, "Never meditated." It is not aimless wandering from the beginning, so abiding in one's own state, one has "never separated." Like that, do not ever separate from the meaning of not meditating. That is its meaning. Depending on the difference in faculties, it is necessary to strive for seven days, fourteen days, or a month, focusing and not wandering, so that one will be able to naturally abide in whatever arises. This is the view of the Dzogchenpas, the self-liberation, the vast expanse. The Great Seal.
Tibetan
ཆེན་པ་རེང་གསལ་གྱི་དྲན་བཟེ་ཡང་གདའ། དེའི་ རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ག་དང་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ། མཉམ་བཞག་ཡུལ་ཕུད། རྗེས་ཐོབ་རྐང་སྟོང༌། བག་ཆགས་གཡའ་དག་པའི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟར་སྣང་བ་ཅིག་འོང༌། དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་སལ་ལེར་མཁྱེན་བྱ་བ་འང་འདི་ལ་ཟེར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས། ཅིར་སྣང་དྲང་པོར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་རང་གྲོལ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་སྟེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་བཟང་ངན། རྣ་བར་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང༌། སེམས་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང༌། དགྲ་གཉེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། རྒྱལ་བའི་དགོངས་ པ་དེ་ཀ་རང༌། ཞེས་དང༌། ཞི་བྱེད་པས། དོན་གོ་རྟོག་པའི་མཚང་རིག་ན། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚེ་གནས་པ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་རགས་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཅེས་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཤར་དེ་སྤོངས་ཡང་མི་སྤོངས། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང༌། །དེ་ཀ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྤང་བྱ་མེད། གཉེན་པོ་མེད། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལ་སོགས་པ་བློ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའང་དེ་ཡིན། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁྲིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཡེ་བསྒོམ་ལ་བློ་ཡིས་མ་བསྒོམ་མཛོད། །རང་བབས་ལ་བཟོ་ཡིས་མ་བཅོས་མཛོད། །བློ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ་མར། མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མ་སྒོམ་པར། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཞོག་ལ་རྒྱངས་སོ་ཚུག །སྒོམ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་གཅིག་འོང་གི །ཞེས་དེ་ཀ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་ལ། གཉུགས་བསྲིངས་པས་འགྱུ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཇེ་བརྟན་ལ་
Chinese
也有盛大明觉的忆念。如果持续不断地保持这种状态，那么普通的世俗意识与世间分别念之间，连一丝一毫的差别也没有。其自性是无执着的，清明透彻。等持是超越对境的，后得是空荡的。虽然具有清净业障的智慧，远离了执着，但却会显现出如分别念般的现象。这就是法身本身。大圆满心部认为，所谓的“不具分别念，却能清晰地了知一切”，指的就是这个。成就者米扎佐吉说：“无论显现什么，都直接安住其中，那么无为任运自然成就。” 如此一来，当执着的分别念自己解脱时，外在所执着的对境，如色、声等，也会自然而然地解脱。因此，眼睛所见的色之好坏，耳朵所听的声音之悦耳与不悦耳，以及气味、味道、触觉的好坏，内心的快乐与痛苦、贪恋与憎恨，敌人与朋友，地、水、火、风等等，总之，对于任何显现的事物，都不要加以改造，而是安住于当下。正如大圆满中所说：“五根的明觉显现时，如果心的执着分别念不介入，那就是诸佛的密意。” 息解派也认为：“如果认识到理解概念的缺陷，那么当分别念生起时，安住其中是最好的。当烦恼粗重时，智慧就会显现。” 因此，大圆满的见解是：对于任何显现的事物，既不抛弃，也不追随。不加以任何改造，而是安住于当下。正因为如此，所以没有什么需要抛弃的，也没有什么需要对治的。因为没有任何需要否定或肯定的、需要接受或舍弃的等造作之法，所以才说“超越心识的法身，即是真如”。这些是针对上等根器的人所说的。因此，对于上等、中等、下等三种根器的人，应该结合他们各自的智慧能力来进行引导。对于中等根器的三种人，应该通过止观双运的方式来进行引导。对此，觉巴扬衮巴说：“不要用心来修所修之法，不要用造作来改变自然状态，不要把分别念看作是过失，不要特意去修无分别念，让心安住于其自身的状态，放松身心。这样就会到达禅定止的深处。” 像这样不断地练习，通过延长安住的时间，波动就会越来越少，心的安住也会越来越稳固。
English
There is also the memory of great, clear awareness. If you maintain that continuity without interruption, then there is not even a hair's breadth of difference between ordinary, mundane consciousness and worldly conceptual thoughts. Its essence is a clear, unobstructed state, free from clinging. Samadhi is beyond objects, and post-meditation is empty. Although wisdom with purified habitual tendencies is free from grasping, it still appears as conceptual thought. That is the Dharmakaya itself. The Dzogchen Semde says that "not having conceptual thoughts, yet clearly knowing everything" refers to this. The great siddha Mitrajoki said, "If you leave whatever appears directly as it is, then effortless accomplishment is spontaneously achieved." In this way, when clinging conceptual thoughts are self-liberated, the external objects of grasping, such as forms and sounds, are also spontaneously liberated. Therefore, the good and bad of forms seen by the eyes, the pleasant and unpleasant sounds heard by the ears, as well as the good and bad of smells, tastes, and tactile sensations, the happiness and suffering, attachment and aversion of the mind, enemies and friends, earth, water, fire, wind, and so on—in short, whatever arises and appears, you should leave it as it is, without any modification. As it says in Dzogchen, "When the clear awareness of the five senses arises, if the mind's clinging conceptual thoughts do not interfere, that is the intention of the Buddhas." The Zhi Byedpa also said, "If you recognize the flaw of understanding concepts, then when conceptual thoughts arise, abiding in them is great. When afflictions are coarse, wisdom becomes clear." Therefore, the view of Dzogchen is that whatever arises, you neither abandon it nor follow it. You do not modify it in any way, but simply abide in it. Because of this, there is nothing to abandon, and there is no antidote. Because there are no contrived dharmas of negation or affirmation, acceptance or rejection, it is said, "The Dharmakaya beyond mind is Suchness." These are for those of the highest faculties. Therefore, for the three types of faculties—highest, medium, and lowest—you should teach according to their respective intellectual abilities. The three types of medium faculties should be guided through the union of shamatha and vipashyana. On this, Gyalwa Yang Gonpa said, "Do not meditate on what is to be meditated on with the mind. Do not modify the natural state with fabrication. Do not see conceptual thoughts as faults. Do not intentionally meditate on non-conceptual thought. Let the mind rest in its own state, and relax the body and mind. In this way, you will reach the depths of meditative quiescence." By continually practicing in this way, by prolonging the time of abiding, the fluctuations will become less and less, and the mind's abiding will become more and more stable.