Tibetan
་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེན་ཞེན་གཅོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་མི་བརྩོན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ནས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་གསུམ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐུན་ཅིང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅངས་ནས་སྦྱིན་གཏོང་མི་དགོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ནས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པས། རང་གིས་མ་རྟོགས་རྟོགས་རློམ་གྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང༌། སྤྱོད་ངན་གྱི་རྒྱབ་བརྟན་ཆོས་ལ་བཅོལ་ནས་བསྟན་པའི་བླ་འཚོང་བ་དང༌། གང་ཟག་གི་བློ་སྐྱོན་ཆོས་ལ་བཀལ་ ནས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་དྲན་སོང་གི་གཏིང་རྡོར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་རྗེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་འབར་མི་འབར་ཁོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ན་མཉམ་རྗེས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་སོང་ནས་མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ། །དེའི་ཚེ་བདེན་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་ལམ། མཐོང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་སྒོམ་ལམ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཆེད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་ལམ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་ལམ་བཟང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རབ་དགའ་སོགས། མཁྱེན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རབ་དགའ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བས། ཐབས་གཞན་གྱིས་སྦྱང་བར་དཀའ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ས་བཅུ་ཡང་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རེ་དོགས་རྩ་བ་སྟོར་བའི་རབ་དགའ་ཚད་མེད་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ཉིད་སེར་སྣ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་འཆལ་ཚུལ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མེད་ནི་ས་གཉིས་པ། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་ཏེ་གཞན་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནི་འོད་བྱེད། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་འཕྲོ། རང་གཞན་གྱི་བསམ་གཏན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཆར་བ་ནི་ས་ལྔ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་སྦྱང་དཀའ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱོང་བ་ནི་སྦྱང་དཀའ། དེ་སྦྱངས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་གོ་འཕང་ནི་རིང་དུ་སོང་བ། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་པ་དག་པས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་པ་ས་གསུམ་སྟེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གཡོ་ཞིང་སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་བཞིའི་རྩལ་འབར་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཡུལ་རང་ངོས་སོགས། །མཁྱེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ ཡང་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ནང་གི་ལུས་དང༌། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ལུས། ཡུལ་ལྔ་ཕྱིའི་ལུས་ཏེ་ལུས་ལ་བདེན་ཞེན་སྤངས་པས་ལུས་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཡུལ་དང་དབང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཕྱིན་དབང་ཡུལ་ཕྲད་པའི་རེག་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ཚོར་བ་ཡང་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་དབྱེ་སྟེ་སེམས་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྫུན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཕྱིན་དེའི་ཡུལ་བདེན་པར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྟེ་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་ངོ་བོར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་རྟོག་རང་གྲོལ་སོགས་མཁྱེན་ནོ། །ངན་རྟོག་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་ཙམ་ནས་རང་བབ་དགོངས་པའི་ངོ་བོར་རང་གྲོལ་དུ་དག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། །རྟོགས་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་དང་མ་བྲལ་བས། ཆགས་སྡང་རང་མཚན་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། རྟོགས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རང་ངོ་སྤྲད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། ངོ་འཕྲོད་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་འབད་རྩོལ་ལམ་་ ལྟོས་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ཞིང་དེའི་རྩལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ། སྤང་བླང་རྟོག་པའི་འདོར་ལེན་རིག་ངོར་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། །རྩོལ་མེད་ངང་གནས་སོགས། མཁྱེན་ནོ། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་པས་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མི་བརྩོན་པའི་བརྩོན་པ་རང་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྩོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་མི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་མཉམ་གཞག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུའི་གཤིས་ལ་སོགས། མཁྱེན་ནོ། །གཤིས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ། དེའི་ཕྱིར་བློས་བྱས་བཅོས་མའི་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བློ་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། །འདིའི་སྐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། །སྒོམ་པས་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་པས་དྲན་བྱ་དང་དྲན་བྱེད་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ དུ་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་རིག་ངོར་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ། རང་བབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ། དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དགོངས་པའི་རྩལ་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། །རང་གནས་བསམ་གཏན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌། །དགོངས་པ་རང་ཤར་སྲས་དང་བྲ
Chinese
主要考虑从法性方面断除实执而已。经部中也说，出家人不要太勤于物质布施。如般若经中显示一切道和智慧都不存在一样，具有三轮实执，以及希求受取和异熟的六度，不是佛陀的道，这是诸佛菩萨共同的意愿。不需要执持一切财物而行布施，破戒不会成为道的障碍等等，大圆满的论典中一句也没有说。自己没有证悟却自以为证悟，以傲慢为理由，依靠恶行来支持，出卖佛法，将个人的过失归咎于佛法，随意诽谤正确的论典，但其心如金刚石般坚定。因此，等持的证悟智慧是否正确，完全取决于后得智慧的智慧和慈悲的力量是否显现。如果证悟了无倒的实相，那么等持和后得、空性和慈悲二者互相帮助，越来越增长，并且毫不费力地圆满二资粮。像这样，后得智慧的力量，二资粮圆满的因，道之障碍越来越薄弱，将等持的智慧与法尽的见解相结合，这是加行道。那时，将四谛所包含的一切法，都视为离戏论、不可思议的智慧之显现，这是见道。不修持所见之义，学习如河流般不断的瑜伽，这是修道。在无勤的状态中，地道一次性圆满，没有特别的努力之路，这是无学道，这条殊胜的大圆满道是诸佛菩萨唯一行走的道路。证悟的极喜等，知晓。证悟的智慧在离戏论的见解中现量见到极喜无垢，这是因为自相续证悟的法之光明照耀一切，难以用其他方法清净的业和烦恼之障碍全部清净，从而获得解脱果。
English
Mainly, it is just to cut off the clinging to reality from the aspect of the nature of phenomena. It is also said in the sutras that renunciants should not be too diligent in material giving. It is like the Prajnaparamita Sutra showing that all paths and wisdoms do not exist. The six paramitas with the clinging to the three wheels and the hope for acceptance and maturation are not the path of the Buddha. This is the common intention of all Buddhas and Bodhisattvas. There is no need to hold all possessions and give alms, and breaking the precepts will not hinder the path, etc. Not even a single word is said in the treatises of Dzogchen. One who has not realized but pretends to have realized, using arrogance as a reason, relying on evil deeds for support, selling the Dharma, blaming personal faults on the Dharma, and casually slandering the correct treatises, but his mind is as firm as a diamond. Therefore, whether the wisdom of realization in equanimity is correct or not is determined solely by whether the power of wisdom and compassion of subsequent wisdom blazes or not. If one realizes the undeluded reality, then equanimity and subsequent wisdom, emptiness and compassion, help each other, increase more and more, and effortlessly perfect the two accumulations. Like this, the power of subsequent wisdom, the cause of perfecting the two accumulations, the obscurations of the path become thinner and thinner, and combining the wisdom of equanimity with the view of the exhaustion of phenomena is the path of joining. At that time, seeing all phenomena contained in the four truths as the manifestation of non-conceptual, inconceivable wisdom is the path of seeing. Not meditating on the meaning of what is seen, learning the yoga of the continuous stream like a river is the path of meditation. In the state of non-effort, the bhumis and paths are perfected at once, and there is no path of special effort, this is the path of no more learning. This excellent Dzogchen path is the only path walked by all Buddhas and Bodhisattvas. The joy of realization, etc., is known. The joy of realization, seeing the stainless joy directly in the non-conceptual view of wisdom, is because the light of the Dharma of self-realization shines everywhere, and all the obscurations of karma and afflictions that are difficult to purify by other means are purified, thereby obtaining the fruit of liberation.
Chinese
因此，现量见到智慧是将自己置于大清净地。在离戏智慧的虚空中，十地也同时圆满。由于现量见到证悟的智慧，断除了希望和恐惧的根本，获得无量的极喜，这是第一地极喜地。第二地离垢地，远离了吝啬和愤怒等所有产生过失的污垢。后得智慧的光芒炽盛，具有接引他人相续的殊胜佛法的光明，这是发光地。自身相续证悟的殊胜佛法的火焰光芒四射，焚烧二障的巨大显现是焰慧地。自身和他人的禅定远离分别念的功用，显现为大悲是第五地的智慧之体性，由此可以清净难以清净的业和烦恼，这是难胜地。清净了这些之后，现量见到自性的智慧，证得法尽的密意，这是现前地。那时，远离轮回过患的果位是远行地。所有行境都显现为智慧，由于清净了自相续的错乱显现，清净的智慧是三净地，不为有相的分别念所动摇，四种各别正知的光芒炽盛，因此获得了陀罗尼和三摩地的巨大云聚。对境的自性等等，知晓。三十七菩提分法也是在唯一的明点智慧中证悟的。自身相续的五根是内在的身体，他人相续的五根是内外的身体，五境是外在的身体，断除了对身体的实执，证悟到身体从自身上没有成立，这是身念住。既然境和根没有成立为真实，那么根境相遇的触觉也不存在真实。由于它不存在，所以感觉也不是真实存在的，这是受念住。区分心和智慧的差别，了知心是虚假的分别念的显现，这是心念住。既然有境的智慧是错乱的，那么它的对境也不可能真实存在，因此了知心成为错乱显现之境的所有法都没有自性，这是法念住，也就是见解，汇集于智慧的自性，离戏的赤裸显现之体性中。恶念自解脱等等，知晓。
English
Therefore, directly seeing wisdom places oneself on the great pure ground. In the expanse of non-dual wisdom, the ten bhumis are also simultaneously perfected. Because of directly seeing the wisdom of realization, the root of hope and fear is lost, and immeasurable joy is attained, which is the first bhumi, the Joyful. The second bhumi, the Immaculate, is free from the defilements that arise from stinginess and anger, etc. The radiance of subsequent wisdom blazes, possessing the light of the sacred Dharma that guides others, which is the Luminous. The great appearance of the flames of the sacred Dharma, realized in one's own continuum, radiating and burning the two obscurations, is the Blazing Wisdom. The ability to separate meditation and conceptualization, appearing as great compassion, is the essence of the wisdom of the fifth bhumi, by which one purifies the difficult-to-purify karma and afflictions, which is the Difficult to Conquer. Having purified these, directly seeing the wisdom of one's own nature, realizing the intent of the exhaustion of phenomena, is the Manifest. At that time, the state of being far removed from the faults of samsara is the Far-Reaching. All objects of experience appear as wisdom, and because the confused appearances of one's own continuum are purified, pure wisdom is the three pure bhumis, unshaken by conceptual thoughts, and the abilities of the four individual perfect knowledges blaze, therefore obtaining great clouds of dharani and samadhi. The self-nature of objects, etc., is known. The thirty-seven factors of enlightenment are also realized in the single bindu of wisdom. The five faculties of one's own continuum are the inner body, the five faculties of others' continua are the inner and outer body, and the five objects are the outer body. By abandoning the clinging to the truth of the body, realizing that the body does not exist from its own side, this is the mindfulness of the body. Since objects and faculties are not established as true, then the touch of the meeting of faculties and objects also does not exist as true. Since it does not exist, then feeling is also not truly apprehended, this is the mindfulness of feeling. Differentiating between mind and wisdom, knowing that mind is a false appearance of conceptual thought, this is the mindfulness of mind. Since the wisdom of the object-possessor is confused, then its object cannot possibly exist as true, therefore knowing that all phenomena that have become the object of confused appearances of mind have no self-nature, this is the mindfulness of phenomena, which is the view, gathered into the nature of wisdom, the essence of naked appearance free from elaboration. Evil thoughts self-liberate, etc., is known.