Tibetan
ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་མེས་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་མྱང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེལ་ལྟར་དངས་ཤིང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡི་གེ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། །ངག་གི་དྲི་མ་དག །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང༌། སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མས་ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་མེ་ཤེལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྙིང་གར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅིག་ཆར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་ཤིང༌། དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོགས་ཤིག །ཧཱུྃ་མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ དག །རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། །ལམ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བླ་མས་དབང་བཞི་པ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚིག་ཙམ་གྱི་བརྡས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པ་དེ་ཉིད་རང་གདངས་འགགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་རོལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སོ་སོར་རང་རིག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་ཧྲཱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག༴་དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས། ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བཅུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས། ། འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་དེ་བདག་དོན་དུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག་ཧཱུྃ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན༴་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས། ཀུན་རྫོབ་དུ་ཟང་ཟིང་གི་ངོ་བོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། དོན་དམ་དུ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པ་དག་བསལ་ནས་འཕགས་ནོར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བས་ཕྱུག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི༴་ཧཱུྃ་ནོར་བུ༴་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་པས། ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་གང་དུ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཅིར་ཡང་མ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རྩལ་སྦྱངས། ཨ་ཝ་རྡུ་ཏིའི་རྩ་མདུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲོལ་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས། ཧཱུྃ་བཙུན་མོ༴༌།བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱི་སྐུ་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག༌།ནང་གསུང་རྒྱུད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག༌།གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ ཡོ་ག་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བློ་བྲལ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོངས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་མོས། ཧཱུྃ་བློན་པོ་རིན་ཆེན༴་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དངོས་ཞེན་ལ་སོགས་ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གླང་པོ་ལ་ཞོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་པའི་མོས་པ།
Chinese
以光芒迎请所有如来，从顶门进入，以大欲之火，通过密处，与颅骨之甘露一同置于舌上，品尝后，智慧甘露如水晶般清澈，殊胜之乐，乐空不二，充满全身。观想清明空性与虚空无别之三摩地在相续中生起。吽，秘密智慧等。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 如是，在上师父母和字形法界的坛城中，获得无戏论之秘密灌顶。语之垢染得以清净，心证悟明空无言。有权修持气脉瑜伽和念诵咒语。在相续中安立九地道之力量。成为获得果位语金刚圆满报身之有缘者。然后，上师将作为意金刚法身之自性的，作为智慧象征的，具足火镜之体性、自性、大悲三者的，置于心间，依此观想各自本觉智慧乐空离戏之体性当下在相续中生起，并安住于彼状态中。吽，火镜，离戏法身。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 如是，在作为世俗菩提心象征的火镜坛城中，获得作为智慧象征的智慧之灌顶。意之障碍得以清净。证悟本觉乐空无言。有权修持明点和大手印。最终在相续中安立获得道之究竟智慧地的力量。成为获得果位意金刚法身之有缘者。然后，具本体性身之上师，以第四灌顶，以无譬喻之智慧，仅以言词之象征来指示。即是，心之体性于任何处皆不成立之空性，离戏，本来清净，彼即是自性光明无碍大乐，显现圆满一切身与智慧之功德，显空不二双运，各自本觉原始之实相，安住于与虚空同等之自性状态中，此乃是真实之灌顶，故于自性中不作改造而安住。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）本体性即是本来清净。如是，实相菩提心，上师心之坛
English
With rays, invite all the Thus-gone-ones. Enter through the crown of the head. With great desire, through the fire of melting, passing through the secret space, together with the nectar of the skull, place it on the tongue and by tasting it, the wisdom nectar is clear like crystal, and the extraordinary bliss, indivisible bliss and emptiness, fills the entire body. Contemplate that the samadhi of clarity and emptiness, equal to the sky, arises in the continuum. Hūṃ, secret wisdom, etc. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Thus, in the mandala of the father and mother guru and the letters of the Dharma origin, obtain the non-elaborate secret empowerment. The defilements of speech are purified. The mind realizes clarity and emptiness, beyond words. One has the authority to practice the yoga of the channels and winds and to recite mantras. The power of the nine grounds of the path of meditation is placed in the continuum. One is made capable of obtaining the fruit, the speech vajra, the complete enjoyment body. Then, the guru, who is the essence of the mind vajra, the Dharma body, places the fire mirror, which is the symbol of wisdom, the nature of essence, nature, and compassion, in the heart, and based on this, contemplate that the nature of self-awareness, wisdom, bliss, and non-elaboration arises simultaneously in the continuum, and remain in that state. Hūṃ, fire mirror, non-elaborate Dharma body. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Thus, in the mandala of the fire mirror, which symbolizes relative bodhicitta, obtain the empowerment of wisdom, which symbolizes wisdom. The obscurations of the mind are purified. Self-awareness, bliss and emptiness, is realized beyond words. One has the authority to practice bindus and the great seal. Finally, the power to obtain the ground of ultimate wisdom of the path is placed in the continuum. One is made capable of obtaining the fruit, the mind vajra, the Dharma body. Then, the guru of the nature of the essence body, with the fourth empowerment, introduces the wisdom that cannot be exemplified, with only the symbol of words. That is, the emptiness of the nature of the mind, which is not established anywhere, non-elaboration, pure from the beginning, that itself is the unobstructed great bliss of self-radiance, the manifestation of all the qualities of body and wisdom, the indivisible union of appearance and emptiness, the original state of self-awareness, abiding in the nature equal to the sky, this is the true empowerment, so remain uncorrected in your natural state. Hrīḥ, the essence is pure from the beginning. (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) Thus, the mind of ultimate bodhicitta, the mandala of the guru's heart
Chinese
又于彼处获得第四灌顶，三门之垢及习气皆得清净，不可思议之智慧于不可言说中证悟，能于自性圆满大道的修习得自在，于相续中安置获得十三智慧上师地的能力，成为获得果位智慧金刚自性身之有缘者。 以轮宝灌顶，断除流转轮回之因，我执二取之习气从根斩断，为自利而显现二净之身，为利他而转动广大之法轮，生起能成办无上利益众生之希求。吽，轮宝珍宝…… 以珍宝灌顶，于世俗中，遣除对繁华事物之贪求，于胜义中，遣除辨别正谬之智慧匮乏之苦，变得富裕，拥有七圣财等财富，通过五圆满之门，成办广大之弘法利生事业……吽，珍宝…… 以妃宝灌顶，断除于方便愚昧之无明之流，证悟甚深空性之义，方便显现之分毫不舍弃，亦不作任何改变，于智慧之如是性获得自在，清净显现心识无二，外在世俗方便与智慧双运，修习四喜顺逆之妙用，解开阿瓦都帝之二十一脉结，生起现证双运七支身之希求。吽，妃…… 以大臣宝灌顶，外在身之续生起玛哈瑜伽，内在语之续生起阿努瑜伽，秘密意之续生起大圆满阿底瑜伽，不迷于三乘之义，以离思绝虑之如是性，成为具有护持、弘扬、发展珍贵佛法之功德者。吽，大臣珍宝…… 以象宝灌顶，压伏外道之常断见，声闻之实执等小乘之恶见如野兽般，骑乘于无上金刚乘之象上，生起无碍前往一切智智之城的希求。
English
And there he received the fourth empowerment. The defilements and habitual tendencies of the three doors were purified. Inconceivable wisdom was realized inexpressibly. He had power to meditate on the path of the Great Perfection of self-nature. He placed in his being the power to attain the thirteenth wisdom of the Guru's stage. He was made fortunate to obtain the fruit of the wisdom Vajra Essence Body. By the empowerment of the precious wheel: Cutting off the cause of wandering in the cycle of existence, the habitual tendencies of self-grasping and dualistic appearance are cut off from the root, and for one's own benefit, the body of twofold purity is manifested. For the benefit of others, turn the great wheel of Dharma and generate the aspiration to be able to accomplish the supreme benefit of beings. Hūṃ, precious wheel... By the empowerment of the precious jewel: In the relative, the nature of extravagance is abundant, and in the ultimate, the power of wisdom to distinguish between right and wrong is eliminated from those who are hungry and poor, and they are enriched with the wealth of the seven noble riches, etc. Through the five perfections, the great purpose of benefiting the teachings and beings is accomplished... Hūṃ, jewel... By the empowerment of the precious queen: Cutting off the stream of ignorance that is deluded about means, realizing the meaning of profound emptiness, not abandoning any part of the appearance of means, and without transforming anything, gaining power over the suchness of wisdom and knowledge. Pure appearance and mind are inseparable, and the external relative means are combined equally with wisdom, practicing the skill of the four joys arising and reversing. The twenty-one knots of the Avadhūti channel are released, and the aspiration to manifest the body of the seven branches of union arises. Hūṃ, queen... By the empowerment of the precious minister: The outer body lineage arises Mahāyoga, the inner speech lineage arises Anuyoga, the secret mind lineage arises Dzogchen Ati Yoga. Not being confused about the meaning of the three vehicles, with the suchness that is beyond thought and beyond mind, may he become one who has the qualities to uphold, promote, and spread the precious teachings. Hūṃ, precious minister... By the empowerment of the precious elephant: Subduing the eternalist and annihilationist views of the tirthikas, the attachment to reality of the śrāvakas, and other inferior views of the lesser vehicles like ordinary wild animals, riding on the elephant of the supreme Vajrayana, generate the aspiration to proceed without obstruction to the city of omniscience.