Tibetan
སྙེན་དང་ལས་བསྙེན་གཉིས་ལས། གཞི་བསྙེན་ལ་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དང་གསུམ། ལས་བསྙེན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཚངས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཐུན་གཅིག་དང་སྦྱར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པ་ཡན་ཆད་བསྟེན་པ། རང་ལྷ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པ་ཉེ་བསྙེན། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བསྙེན་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞག་དང་པོ་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་གཏོང་བ་བསྟེན་པ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་ཞག་གྲངས་གྱི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཉེ་ བསྙེན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱེད་ཕྱི་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ། །ཞག་ཐ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ས་ཆོག་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ས་བསླང་བ་ལ་སྣང་བ་མི་ལས་བསླང་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ལ་རིན་གྱིས་གཞལ་བའམ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་ས་གཞི་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱ། མི་སྣང་བ་སའི་ལྷ་མོ་ལས་བསླང་བ་སའི་ལྷ་མོ་ས་བདག་གཞི་བདག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ས་སྦྱང་བ་ལ་བཞི། །དང་པོ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་སྦྱང་བ་ནི། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ་དེའི་ལྟོ་བའི་ཐད་ནས་བརྐོའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་ལུས་ཕྱེད་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོས་ནས་རུས་པ་གྱོ་མོ་རྡོ་སྐྲ་སོགས་སའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་དང༌། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ས་གཞི་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྦྱང་བ་ནི། སྦྱང་བྱ་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པས་གཟུང་བ་ནི། རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་གར་གྱིས་ས་བཅག་པའོ། །བཞི་པས་སྲུང་བ་ནི། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་སྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟ་གོན་དང༌། བུམ་པ་སྟ་གོན་དང༌། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྔར་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་སོགས་བྱས་ནས་གནང་བ་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་གྲངས་སམ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་སྲུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་རྣམས་བྱིན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། །སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། །སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་དང༌། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱས་པར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། །བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས། གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྣམས་ཕོག་པ་ནས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་བར་ཕྱི་འཇུག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་ནང་འཇུག་གོ །བཞི་པ་ནི། ། དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའོ། །དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། །དབང་རེ་རེ་ལའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལས། གང་གི་གཉེན་པོར་ཆ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པ། དབང་གང་བསྐུར་བ། སྒྲིབ་པ་གང་འདག །ལྟ་བ་གང་རྟོགས། ལམ་གང་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། །གྲུབ་མཐའ་གང་སྙོགས། འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པ་དང་དགུ་རེ་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ། །བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན། དབང་བུམ་དབང་བསྐུར། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས། དེ་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གཉིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་མེད་དོ། །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གྲུབ་མཐའ་གང་རྟོགས་ན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། དེ་ཡང་འདི་མན་ཆད་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ལས། ཐོབ་པའམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ནི། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་ནི། ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུས་འཕོ་བ་དང༌། སྒྲ་ཡི་གོང་བུས་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ངམ་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་ནས་འཕོ་བ་དང༌། སྒྲའི་འཕོ་བ་ནི་ཧི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཕོ་བའོ། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་མི་དགོས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྩའི་འགྲོས་ཐིམ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལའང་དགུ་སྟེ། དང་པོ་དགོད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན། དབང་གསང་དབང་བསྐུར། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། ལྟ་བ་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྙིང་གའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་འཁོར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བས་རགས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་ལ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་རགས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་དབུ་མའི་རྩ་འཕྲེད་བསྟན་འགའ་ཞིག་ཏུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་ཤེས་པ་སྔར་བས་རྨོངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་སྣེལ་ཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དེ་ནས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རིག་པ་ གསལ་དྭངས་སྔར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་གསུམ་ལྟ་བུ་དུག་ཅན་དང༌། ཕྱི་མ་དུག་མེད་དོ། །ལམ་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གྲུབ་མཐའ་གང་སྙོགས་ན་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མའི་མན་ངག་དཔེའི་འོད་གསལ་ཏེ་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་ནས་འཕོ་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ན་ཡི་གེའི་འགྲོས་ཐིམ་ནས་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལའང་དགུ་སྟེ། དང་པོ་འདོད་ཆགས་བཞི་ལས་ལག་བཅང་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན།
Chinese
在近修和事业近修二者之中，基础近修有数量、时间和有相的近修三种。事业近修是在给弟子灌顶的时候，补充圆满近修。这二者都要完整修习近修和修持的四支，也就是结合仪轨的一座，依止修习到修三种三摩地为止。观想自己的本尊为主尊是近修。观想所有眷属本尊是修持，从灌顶、增益、奠基、迎请等开始，到念诵、供养、赞颂等是大修持。或者按照做近修的日数，圆满近修和修持的四支，也就是第一天准备修持品和用具后，做一遍仪轨是依止。之后到修持日数的一半为止，主要观想白色光芒的放出和收摄，清净罪障。是近修。从那之后到后一半，主要观想红色光芒的放出和收摄，将殊胜和共同的成就收摄到自己身上是修持。最后一天获得成就是大修持。之后是地基仪轨有四支，第一是请地，从显现的人那里请地，对国王等用价值衡量或者用言语开解后，获得土地的自主权。从不显现的地母那里请地，向地母、土地神、地基主及其眷属供朵玛后，请求允许是第二。第二是净化土地有四种。第一是观察地基的吉凶后净化，好好画出土地神的吉凶图，从他的肚子的地方开始挖掘。第二是取出土地的毒刺，挖掘以坛城为基础身体一半埋入等土地，取出骨头、瓦片、石头、头发等土地的毒刺。第三是用物质、咒语、三摩地来净化，用牛奶、香水等物质。嗡 哈哈 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् हन हन हुम् फट，梵文罗马拟音：om hana hana hum phat，汉语字面意思：嗡，摧毁，摧毁，吽，啪) 这样的咒语，以及从手金刚自性放出光芒，加持土地为金刚的三摩地来净化。第四是用不可思议的法性来净化，安住于所净和能净的戏论寂灭的法性中。第三是抓住，加持脚，用金刚的步伐和舞蹈来压实土地。第四
English
Among the two, approach retreat (nyen) and activity approach retreat (le nyen), the basic approach retreat has three types: numerical, temporal, and characterized approach retreat. Activity approach retreat is supplementing the approach retreat at the time of empowerment for disciples. Both of these require complete meditation on all four branches of approach and accomplishment. That is, when combined with one session of the ritual, one relies on meditating up to the three samadhis. Meditating on oneself as the main deity is approach retreat. Meditating on the entire assembly of retinue deities is accomplishment. From empowerment, expansion, foundation laying, invitation, etc., to recitation, offering, praise, etc., is great accomplishment. Alternatively, the number of days one performs the approach retreat completes the four branches of approach and accomplishment. That is, on the first day, preparing the accomplishment substances and implements and performing the ritual once is reliance. Then, up to half the number of days of accomplishment, the main focus is on the emanation and absorption of white light, purifying sins and obscurations, which is approach retreat. From then on, for the latter half, the main focus is on the emanation and absorption of red light, absorbing the supreme and common siddhis into oneself, which is accomplishment. On the last day, obtaining the siddhi is great accomplishment. Then, the ground ritual has four branches. First, obtaining the ground, obtaining the ground from the visible person, valuing it with price or resolving it with words to the king, etc., and obtaining autonomy over the land. Obtaining it from the invisible earth goddess, offering a torma to the earth goddess, the earth lord, the local deity, and their retinue, and requesting permission is the second. Second, purifying the ground has four aspects. First, purifying after examining the geomantic chart, drawing the geomantic chart of the earth lord well, and digging from the place of his belly. Second, extracting the thorns of the earth, digging the ground with the mandala as the base, half of the body submerged, etc., and extracting the thorns of the earth such as bones, tiles, stones, hair, etc. Third, purifying with substances, mantra, and samadhi, with substances such as milk and fragrant water. "Om hana hana hum phat" (藏文：ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् हन हन हुम् फट，梵文罗马拟音：om hana hana hum phat，汉语字面意思：嗡，摧毁，摧毁，吽，啪) such mantra, and purifying with the samadhi of blessing the ground as vajra with the light emanating from the nature of the hand vajra. Fourth, purifying with the inconceivable nature of reality, abiding in equanimity in the nature of reality where the elaborations of what is to be purified and what purifies are pacified. Third, grasping, blessing the feet, and compacting the ground with the vajra gait and dance. Fourth
Chinese
以橛守护，即以橛击打诸魔之首而守护。三、准备有四支：地神准备、坛城之神准备、宝瓶准备、弟子准备。第一，如前迎请地神，献供朵玛，嘱托事业。第二，在坛城基上布置彩粉，进行生起、融入等，请求允许。第三，修持本尊或仅修持尊胜佛母和事业瓶。第四，为弟子讲法，给予木牙、掬水、护身线、吉祥草，观察成就之相。四、弟子进入并成熟有四支：上师自己进入，请求允许弟子进入，弟子进入坛城，进入后灌顶。第一，广而言之，是自己进入，简而言之，仅以投掷智慧花即可进入。第二，请求允许弟子进入，思维已给予允许。第三，从给予誓言起，到展示坛城之间为外入，智慧降临为内入。第四，广而言之，是授予四灌顶。在广说四灌顶之时，每一灌顶皆有四种贪着之入门方式，其中，作为何者的对治，依赖于何坛城，灌何灌顶，清净何种障碍，证悟何种见解，擅长修持何种道，趋入何种宗派，有何秘密口诀，获得何种果位等九种。第一，于瓶灌顶之时，作为以看而满足之贪着的对治。依赖于外在彩粉坛城。灌顶瓶灌顶。清净身体的障碍。证悟三种自性。即显现清净为天之坛城是显现分之自性，了知其自性为空性是空分之自性，二者双运是双运之自性。前二者是因时之有毒见解，后者是果时之无毒见解。擅长修持生起次第形相道。若证悟何种宗派，则证悟轮涅无别。此以下的
English
Protection with a stake means protecting by striking the chief of the obstructors with a stake. Third, preparation has four branches: preparation of the earth goddess, preparation of the deity of the mandala, preparation of the vase, and preparation of the disciple. First, as before, invite the earth deity, offer the torma, and entrust the activity. Second, arrange colored powders on the base of the mandala, perform generation and absorption, etc., and request permission. Third, practice the deity count or just the Victorious One and the activity vase. Fourth, teach the Dharma to the disciple, give the tooth stick, handful of water, protection cord, and kusha grass, and examine the signs of accomplishment. Fourth, the disciple entering and maturing has four branches: the master himself entering, requesting permission for the disciple to enter, the disciple entering the mandala, and bestowing empowerment upon entering. First, extensively, it is oneself entering, concisely, it is entering by just throwing the wisdom flower. Second, request permission for the disciple to enter, and think that permission has been granted. Third, from giving the vows until showing the mandala is the outer entry, and the arrival of wisdom is the inner entry. Fourth, extensively, it is bestowing the four empowerments. When extensively explaining the four empowerments, each empowerment has four ways of entering attachment, of which, as an antidote to what, relying on which mandala, bestowing which empowerment, purifying which obscuration, realizing which view, being skilled in meditating on which path, entering which tenet, what is the secret instruction, and what fruit is obtained, there are nine each. First, at the time of the vase empowerment, it acts as an antidote to the attachment of being satisfied by looking. It relies on the external colored powder mandala. Bestow the vase empowerment. Purify the obscuration of the body. Realize the three self-natures. That is, the appearance being clear as the mandala of the deity is the self-nature of the appearance aspect, knowing its self-nature to be emptiness is the self-nature of the emptiness aspect, and the union of the two is the self-nature of union. The first two are poisonous views of the causal time, and the latter is the non-poisonous view of the resultant time. Be skilled in meditating on the generation stage form path. If one realizes which tenet, then one realizes samsara and nirvana are inseparable. The following