Tibetan
་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ་བ་གླང་དང༌། །གླང་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལྟར་གཤེགས་པ་དང་སྟབས་གཤེགས་བཞི། གཡས་ཕྱོགས་ནི། ཞལ་བསྐོར་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ་དུས་ནམ་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་གཤེགས་པ་དང༌། མཛེས་གཤེགས་དང་དྲང་པོར་གཤེགས་པ་ཡན་གཤེགས་སྟབས་སོ། །འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ནི། སྐུ་ཤ་མི་ལྷོད་པའོ་རིམ་པར་འཚམས་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་དང་སྦོམ་ཕྲ་རིམ་པར་འཚམས་པའོ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ནི། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་བའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། གོམས་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། ཞེས་པས། །སྐུ་དྲི་མ་མེད་པས་གཙང་བ་དང༌། །པགས་པ་འཇམ་པ་དང༌། །སྐུ་གནག་བག་མེད་པར་འཇམ་པ་དང༌། སྐུའི་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་དང༌། གཤེགས་པའི་ཚེ་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གོམ་པ་སྙོམས་པ་དང༌། །སྤྱན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ་དང༌། །སྐུ་ཤ་མི་སྐེམ་པས་ ཞུམ་པ་མེད་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོང་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་འབྱེས་པ་ནི། །ཡན་ལག་གི་སྐབས་ཕྱེད་པ་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ནི། །སྤྱན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པ་དང༌། །སྐེད་པ་ཕྲ་སྦོམ་མཚམས་ལེགས་པར་དོད་པའི་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། །མ་རྙོང་བ་ནི་མི་རིང་པས་དཀུ་མ་རྙོང་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱང་ངེ་བ་ནི་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་ཞེས་ལྟོ་བའི་ངོས་ཁོད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམྤ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །ཞེས་པས་ཕྱག་རིས་མདྭངས་ཡོད་པ་དང༌། །ཕྱག་རིས་ཟབ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང༌། མཆུ་བིམྤ་ལྟར་དམར་བ་སོགས་སོ། །བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ནི། དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། ། གསུང་གཉེན་མཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །ཞེས་པས། ལྗགས་དམར་བ་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བའི་བར་དང༌། ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། །ཤངས་སྣབས་ལུད་མེད་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་ཚན་བདུན་པ་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང༌། །ཉམས་པར་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཞེས་པས། དེ་ཡང་མིག་གི་སྟེང་ན་སྐྱེ་བའི་སྤུ་ནི་སྨིན་མ་ཡིན་ལ། །མིག་སྒོར་སྐྱེ་བ་ནི་རྫི་མའོ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ནི། ཞེས་པདྨ་འདབ་མ་དང་ཟེའུ་འབྲུར་བཅས་ཁ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལྟར་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ཕྱེད་ཅིང་མཛེས་པའོ། །སྙན་མཉམ་ནི་སྙན་གཡས་གཡོན་མཉམ་པ་དང༌། ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིང་དང༌། །མི་གཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་མཚན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། ཅེས་པས། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་དོད་པ་དང༌། དབྱེས་ཆེ་བ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིང་པ་ནི་དབུ་སྐྲ་ཉག་མ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དང༌། །ནག་ནོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། །མི་གཤོར་བ་ནི། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་མ་བརྫེས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོར་བྲོ་བས་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་ཀ་ན་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རི་མོ་གྲུ་བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འདི་དག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡིན་པས། །འདི་དག་ལོངས་སྐུ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་འདི་དག་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་གདུལ་བྱར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མཚན་དཔེ་དངོས་མ་བཞག་གོ །མཚན་བཟང་རྣམས་ལས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང༌། མཛོད་སྤུ་གཉིས་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལའང་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་གསལ་བ་དང་མཛེས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་དང༌། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བས་ན་དཔེ་བྱད་དོ། །སྤྲུལ་ སྐུ་ནི། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། འགྲོ་ལ་་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང༌། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་འགོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་ནི། ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཕོགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལམ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། བྱེད་པོ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ། གདུལ་བྱ་རྣམས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་དང་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་ཐབས་སམ་ནུས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། །མན་ཡིད་དང་ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པས་མནྟྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པས་ན་གསང་སྔགས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དུས་སུ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང
Chinese
以国王的姿态行走，以及善于引导集会的牧牛人，像象群之王一样行走，这是四种行走的姿态。右方是：面朝旋转行走时，无论何时都向右方旋转行走，以及美观地行走和正直地行走，以上是行走的姿态。紧致的姿态是：身体的肌肉不松弛。次第相宜是：大小和粗细次第相宜。十组中的第三组是：身体清净、柔和、洁白。相好完全圆满，身体的肢体宽广而美好。步伐均匀和双眼是：清净且具有年轻的光泽，身体不萎缩且丰满。如是说：身体没有污垢所以清净，皮肤柔和，身体没有黑痣所以柔和，身体的面积大所以肢体宽广，行走时步伐没有大小所以步伐均匀，眼睛没有污垢所以洁白，身体的肌肉不干枯所以没有萎缩等等。十组中的第四组是：身体非常紧致，肢体非常分明，视线没有遮蔽而清净，腰部浑圆，身材匀称而不瘦长，笔直，肚脐深陷且向右旋转，从各方面看都很悦意。如是说肢体分明是：肢体的部位分开。视线没有遮蔽是：眼睛没有老花等。腰部浑圆是：肚脐正上方的腰部是浑圆的。腰部粗细的界限良好而匀称，不瘦长是因为不长所以腰部不瘦长。笔直是指肚子表面没有凹凸不平。从各方面看都很悦意是指整个身体。十组中的第五组是：行为端正且身体上没有痣和黑斑，手像木棉一样柔软，手纹有光泽、深刻且长，脸不太长，嘴唇像红瓜果一样红润，舌头柔软且薄。如是说手纹有光泽，手纹深刻，手的纹路长，嘴唇像红瓜果一样红润等等。十组中的第六组是：红润且具有龙的吼声， 声音柔和悦耳，牙齿浑圆，锐利且洁白而整齐，脚踝纤细且鼻梁高挺，殊胜。
English
Walking in the manner of a king, and the cowherd who is skilled at leading assemblies, walking like the king of elephants, these are the four ways of walking. The right side is: when walking with the face turned, always turning to the right when walking, and walking beautifully and walking upright, these are the ways of walking. The firm posture is: the muscles of the body are not relaxed. Appropriately in order is: the size and thickness are appropriately in order. The third of the ten groups is: the body is pure, soft, and white. The signs are completely perfect, and the limbs of the body are wide and beautiful. The evenness of the steps and the two eyes are: pure and with a youthful luster, the body is not shrunken and is full. As it is said: the body is pure because it has no impurities, the skin is soft, the body is soft because it has no black moles, the limbs are wide because the area of the body is large, the steps are even because there is no difference in size when walking, the eyes are pure because they have no impurities, the muscles of the body do not dry out, so there is no shrinkage, and so on. The fourth of the ten groups is: the body is very firm, the limbs are very distinct, the sight is unobstructed and pure, the waist is round, the figure is well-proportioned and not slender, straight, the navel is deep and swirls to the right, and it is pleasing to look at from all aspects. As it is said, the limbs are distinct: the parts of the limbs are separated. The unobstructed sight is: the eyes have no presbyopia, etc. The round waist is: the waist directly above the navel is round. The boundary between the thick and thin waist is good and well-proportioned, and it is not slender because it is not long, so the waist is not slender. Straight refers to the surface of the belly having no unevenness. Pleasing to look at from all aspects refers to the entire body. The fifth of the ten groups is: the behavior is upright and the body has no moles or black spots, the hands are as soft as cotton, the lines of the hands are shiny, deep, and long, the face is not too long, the lips are as red as bimba fruit, and the tongue is soft and thin. As it is said, the lines of the hands are shiny, the lines of the hands are deep, the lines of the hands are long, the lips are as red as bimba fruit, and so on. The sixth of the ten groups is: ruddy and has the roar of a dragon, the voice is gentle and pleasant, the teeth are round, sharp, white, and even, the ankles are slender and the nose is high, supreme.
Chinese
以及清净的等等。 因此，舌头是红色的，牙齿从圆形到细密，鼻梁高挺，没有鼻涕等，都是极度清净的等等。第七个十支是：眼睛宽大，睫毛浓密，像莲花的花瓣，眉毛修长柔顺，油润且毛发均匀，手长而丰满，耳朵对称，完全远离衰败。因此，眼睛上方生长的毛发是眉毛，眼眶里生长的毛发是睫毛。像莲花的花瓣一样，就像莲花的花瓣和花蕊都完整具备一样，黑白分明且美丽。耳朵对称是指左右耳朵对称，完全远离衰败是指没有污垢。第八个十支是：额头完美舒展，宽阔，头部丰满，头发像蜜蜂一样乌黑，浓密柔顺不杂乱，不竖立，散发香味，能吸引男人的心，胸前有吉祥天女像，手掌和脚底有方形的吉祥图案，以及卍字符等装饰。 这些是佛陀美好的随形好。这些相和好是佛陀色身的功德，佛陀的真实色身是报身，因此这些是安立在报身上的。化身中，殊胜的化身也具有这些相好，但化身只是为了调伏众生而显现，因此没有安立真实的相好。在所有妙相中，除了顶髻和白毫相以外，其他的转轮王也具有相似之处，但佛陀的妙相更加清晰和美丽，等等，有很大的差别。相和好的词义是：大丈夫
English
And pure and so on. Therefore, the tongue is red, the teeth are from round to fine, the nose is high, and there is no snot, etc., which are extremely pure and so on. The seventh ten is: wide eyes and thick eyelashes. Like lotus petals, long and soft eyebrows, Oily and hair are even, long and full hands and equal ears, Completely away from decay. Therefore, the hair that grows above the eye is the eyebrow. The hair that grows in the eye socket is the eyelashes. Like a lotus petal, it is as if the lotus petal and the stamen are complete, with clear black and white and beautiful. Symmetrical ears mean that the left and right ears are symmetrical, and complete separation from decay means that there is no dirt. The eighth ten is: the forehead is perfectly stretched, wide, the head is full, the hair is as black as a bee, thick, soft and not messy, not upright, fragrant, and can attract the hearts of men, there is a statue of the goddess of fortune on the chest, and there are square auspicious patterns on the palms and soles of the feet, as well as swastikas and other decorations. These are the good marks of the Buddha. These marks and good qualities are the merits of the Buddha's form body, and the real form body of the Buddha is the Sambhogakaya, so these are established on the Sambhogakaya. Among the incarnations, the supreme incarnation also has these marks and good qualities, but the incarnation is only manifested to subdue sentient beings, so there are no real marks and good qualities. Among all the good marks, except for the crown of the head and the white hair mark, the wheel-turning king also has similar similarities, but the Buddha's good marks are clearer and more beautiful, etc., there is a big difference. The meaning of the words phase and good is: great man
Chinese
因为以善妙的相好作为象征，所以称为“相”；因为内在功德的例子在外显现，所以称为“好”。化身是：无论以何种方式，只要存在轮回，就以各种方式利益众生。同时行持利益的身体，是佛陀的化身，永不间断。如是说，直到轮回的世间未空尽之前，不可思议地行持利益的无数化身同时显现。而且，直到轮回未空尽之前，这种显现永不间断。第二，所依智慧是，如第十三品所说，如明镜等。如果归纳这些，就是如所有智和尽所有智这两种智慧。如果再归纳，就是一切种智这一个智慧。第三，事业是，将所化众生安置于道的所依，安置于道，以及安置于果。第一，安置于道的所依是，将恶趣的众生以慈悲的五道光芒照射，净化相续，安置于殊胜的高处，即天人的身体，成为适合正法的容器。第二，是使三类种姓的所化众生，各自与自己的根器相应，安置于三乘之道。第三，是将这些道的果，安置于涅槃。这些事业也有在对境的事业，和在有境的作者的事业。第一是：所化众生获得善趣，以及在相续中生起道等，由所化众生的相续所摄。第二是：如是行持的方法或能力，即由佛陀自己的意相续所摄。在讲解如道之隐义——密咒金刚乘时，所谓“咒乘”的意义是：由“曼”（藏文：ཡིད་，梵文天城体：man，梵文罗马拟音：man，汉语字面意思：意）和“特拉亚”（藏文：ཏྲ་ཡ་，梵文天城体：trāya，梵文罗马拟音：trāya，汉语字面意思：救护）的语根组成，所以称为“曼特拉”（藏文：མནྟྲ་，梵文天城体：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语），因为能迅速救护意识，所以是密咒。所谓“果乘”的意义是，在奠定基础时，究竟的佛陀的身体和智慧的法界如大海般，在心性如来藏的自性光明中圆满，因此认为果存在于基础中；在修持道时，修持与果的身体和智慧的安住方式相应的道，因此将果作为道；