Tibetan
ས་མནན་ནས་མཐོང་བ་སྟེ་ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་རང་གི་ལུས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་པ་དང༌། ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བཤིག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་སོགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ཞེན་པར་བལྟས་ནས་དེ་ལས་ཆེ་དང་ཆུང་བ་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བའོ། །ནང་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་པོ་རང་གཞན་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་སླ་ལ་མིན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་བཞག་དགོས་སོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སླ་ལ་མིན་ཀྱང་གཟུགས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཙམ་བཞག་པའོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བསམ་གཟུགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིལ་གནོན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྟ། མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤང་ཉིད། །གྲོང་སོགས་སུ་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྒྱུན་གཅོད་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཆགས་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བར་འདུག་ན་དེར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དགོངས་ཚེ་དེར་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་མཛད་པའོ། །སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་གང་ཤེས་པར་འདོད་ཀྱང་དང་པོ་དོན་འདི་དང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བརྟགས་པས་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤང་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང་དྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབད་རྩོལ་ལམ་ལྟོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །ཉོན་སྒྲིབ་སྤང
Chinese
以地遍处来见，即是颜色胜伏四和八。那些的意义是，在自己的身体上安立无色之想，以及不破自己身体上的有色之想这二者，从不执着外境的美与不美、好与坏等，观察后从那上面将大和小等转变为其他，由此而作变幻，也就是以止观的方式来胜伏而知。以内有色和无色来作意，其意义是在作变幻时，作变幻者自己对他人显现与不显现的差别。或者，作意为无色，如果已获得无色之定则容易，如果未得，也必须仅安立无色之想。作意为内有色，如果未获得无色之定则容易，如果未得，也不显现色，仅安立色之想。因此，如果已获得无色之定，则依赖于任何一个禅定色，如果未获得无色之定，则认为依赖于第四禅来修习胜伏。无有烦恼是：如经中所说：“声闻无烦恼之见，人之烦恼皆尽舍，于城等处彼之烦恼，常断胜者无烦恼。”声闻等在去往城镇等地时，以自力观察是否会生起对他人的贪嗔等，如果观察到会生起，则不去那里。而圆满正等觉则是，如果这样想时，则特意前往那里，通过说法和神变等调伏，从而使那人的相续从此断绝烦恼的方法。知晓祈愿处是：声闻想要知晓心中所想之事，也首先想道要知晓此事和此事，然后入于极顶之禅定，通过观察而知晓。佛陀则是：如经中所说：“佛陀知晓祈愿处，任运成就且舍贪，无有障碍且常住，一切问题皆能答。”如是说，不需勤作或依赖而任运成就，且舍弃烦恼障。
English
Seeing from the earth kasina means the four and eight color suppressions. The meaning of those is, establishing the perception of formlessness on one's own body, and also not destroying the perception of form on one's own body, through these two, without clinging to the beauty and ugliness, good and bad, etc. of external forms, observing them and transforming them from large and small etc. into others, thereby performing transformations, that is, knowing by suppressing through quiescence, and seeing by suppressing through insight. The meaning of perceiving inner form as existent and non-existent is the difference between the transformer appearing and not appearing to others when transforming. Or, perceiving as formless, if one has attained the formless samadhi, it is easy, but even if one has not, one must only establish the perception of formlessness. Perceiving as inner form, if one has not attained the formless samadhi, it is easy, but even if one has not, one does not manifest form, but only establishes the perception of form. Therefore, if one has attained the formless samadhi, one relies on any of the meditative forms, and if one has not attained the formless samadhi, one considers relying on the fourth dhyana to practice the suppressions. Absence of afflictions is: As it is said in the sutra, "The Shravakas have the view of no afflictions, the afflictions of humans are all abandoned, in cities etc. those afflictions, the Victorious One constantly cuts off afflictions." When Shravakas etc. go to towns etc., they examine with their own power whether or not attachment, aversion, etc. will arise towards others, and if they observe that they will arise, they do not go there. But the Fully Enlightened Buddhas, if they think in this way, then they deliberately go there, and tame them through teaching the Dharma and performing miracles, thereby making the method of cutting off afflictions from that person's continuum from then on. Knowing the place of aspiration is: Shravakas, even if they want to know what is in their minds, first think that they should know this and that, and then enter into the ultimate samadhi, and know by examining. The Buddhas are: As it is said in the sutra, "The Buddhas know the place of aspiration, spontaneously accomplish and abandon attachment, are unobstructed and permanent, and can answer all questions." As it is said, they spontaneously accomplish without effort or dependence, and abandon afflictive obscurations.
Tibetan
ས་བས་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པས་མ་ཐོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་མེད་ པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐད་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་དྲིས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན་ལན་མཉམ་དུ་འདེབས་པ་དང༌། ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་ནི། ལུས་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཏོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་རྟེན་ལུས་དག་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སོགས་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དམིགས་པ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་དག་པ་ཐུགས་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་དགེ་བས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་ནས་བཅབ་དགོས་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་ཞེ་ས་དང་བཅས་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། ཡང་ཁ་ཅིག་མ་གུས་པ་དང༌། ཞེ་ས་མེད་པ་དང༌། རྣ་བ་གཏད་དེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཐུགས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་ ཁ་ཅིག་གུས་པས་ཉན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་མ་གུས་པས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་མངའ་བའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་ད་ལྟ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་བཅོམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་མངའ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བཅོམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་ནས། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་བདེ་བ་ལ་འགོད། སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། ཞེས་པས་དང་སྒྲས་བསྡུས་པ་གཉིས་དང༌། མཁྱེན་པ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། །ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གསུམ་ཀ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་སྟོབས་བཅུ། །མི་འཇིགས་བཞི། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། སྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། །དབང་བཅུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་ཐར་སོགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དག་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ན་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བཞག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་ནི་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འདི་ལ་ཟིལ་གནོན་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང༌། མཐར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དེ་དག་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བྱུང་གི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གསུངས་པའང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དངོས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོགས་པ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི་མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་
Chinese
不依附处所，断除所知障故无有阻碍，恒常不断故常住，三界一切有情同时以多种不同语言发问，亦能同时以各自的语言和想法作答，具足五种功德。五种神通和四种各别正知与前述相同。四种一切清净是：于受生、安住、舍弃获得自在，所依身清净，以及于色、声、香、味、触等幻化和转变获得自在，受用清净，所缘清净，于等持获得自在，清净意清净，于智慧获得自在，称为智慧完全清净。十自在、十力、四无畏与前述相同。三种无守护是：身语意的一切作为自然是善的，对于一切行为，不会因为害怕被他人知晓而需要隐藏的错乱。三种近念是：诸佛说法时，有些恭敬、尊重、专注地听法，但对其没有贪执；有些不恭敬、不尊重、不专注地听法，对其亦无嗔恚；有些恭敬地听法，有些不恭敬地听法，但对其没有贪执和嗔恚。不忘失法性是：过去无量劫之前发生的事，也不会忘记，如同现在一样了知。彻底摧毁习气是：声闻、独觉阿罗汉们，虽然断除了一切烦恼，但因未摧毁烦恼的习气，故身语会有少许错乱；诸佛已彻底摧毁一切习气，故不会有丝毫的恶行错乱。于有情大悲是：诸佛以大悲心，时时处处观照一切有情，谁会兴盛，谁会衰败，谁会从恶趣的痛苦中解脱，安置于善趣和解脱道安乐之中，谁应从一切烦恼的束缚中解脱等等，日三次、夜三次
English
Not attached to a place, unobstructed due to abandoning the obscurations to knowledge, constantly abiding due to being uninterrupted, all sentient beings of the three realms simultaneously ask questions in many different languages, and can simultaneously answer according to their own languages and thoughts, possessing five qualities. The five superknowledges and four individual correct knowledges are the same as previously described. The four all-purities are: having mastery over taking birth, abiding, and abandoning, the support body is pure, and having mastery over the emanation and transformation of forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, etc., enjoyment is pure, object of focus is pure, having mastery over samadhi, pure mind is pure, having mastery over wisdom, it is called wisdom completely pure. The ten powers, ten strengths, and four fearlessnesses are the same as before. The three unguardednesses are: all actions of body, speech, and mind are naturally virtuous, and for all behaviors, there is no confusion of needing to hide for fear of being known by others. The three mindfulnesses are: when the Buddhas teach the Dharma, some listen to the Dharma with reverence, respect, and attention, but have no attachment to it; some listen to the Dharma without reverence, respect, or attention, but have no anger towards them; some listen to the Dharma with reverence, some listen to the Dharma without reverence, but have no attachment or anger towards them. The nature of not forgetting is: even events that occurred immeasurable eons ago are not forgotten, but are known as if they were happening now. Completely destroying habitual tendencies is: the Shravakas and Pratyekabuddha Arhats, although they have abandoned all afflictions, still have slight errors in body and speech due to not destroying the habitual tendencies of afflictions; the Buddhas have completely destroyed all habitual tendencies, so there is not even a trace of misconduct or error. Great compassion for beings is: the Buddhas, with great compassion, constantly observe all sentient beings at all times and in all ways, who will prosper, who will decline, who will be liberated from the suffering of the lower realms and placed in the happiness of the higher realms and the path of liberation, who should be liberated from all the bonds of afflictions, etc., three times during the day and three times during the night.