Tibetan
་པས་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་དེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སྔ་མ་འདོར་བ་དང༌། ཕྱི་མར་འཇུག་པ་དང༌། མཐོ་བར་འཕར་བ་དང༌། དམའ་བར་འབབ་པ་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་མྱུར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དམིགས་རྣམ་སྔ་མ་འདོར་བ་དང༌། ཕྱི་མར་འཇུག་པ་དང༌། །ཁམས་གོང་མའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་མཐོ་བར་འབར་བ་དང༌། །འོག་མའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་དམའ་བར་འབབ་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤངས་པས་བྲལ་ཐོབ་འདྲེན་པས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ་ཞེས་བཞེད། ཁ་ཅིག་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པས་བརྟན་པའི་ལྟེ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གཉིས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པས་གཅོད་པའི་རྩིབས་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པས་སྡུད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་གང་ཟག་གི་ཕར་རྒྱུད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་དགུ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་སྐབས་སུ། བསླབ་པ་བསྲུང་ཐབས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་གསུམ་ནི། བསླབ་པའི་གནས་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་པ་ཤེས་བཞིན། འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དབྱེ་འབྱེད་སེམས་ཐོག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འདི་གསུམ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སྨོན་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཡན་ལག་བདུན་ནི། །མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་གཟོ་བ། ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག །རང་འབྲས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ། །བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཡོད་པས། ས་པཎ་སོགས། རིང་ལུགས། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་དང་སྒམ་པོ་སོགས། ཨ་བྷྱཱ་ཀཱ་ར། ཤྲཱིའི་སློབ་མ་བི་བྷཱུ་ཏི་ ཙནྟ་སོགས་སོ་དེ་ལ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་གནས་འགྱུར་དུ་འདོད་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་སྔགས་སྡོམ་ཁོ་ན་བསྲུང་བས་ཆོག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ཡང༌། ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ལྟུང་བའི་ཆར་པ་འབབ་བོ། །གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཞི་མི་མཐུན་དུ་འདོད་པ་ནི། ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྫས་འགལ་གོང་འཕེལ་དུ་འདོད་པ་ནི། སྡོམ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་གོང་འཕེལ་གྱི་དབང་གིས་སོ་བྱང་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་འདོད་དེ། །དེ་ཡང་གོང་མའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་འོག་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་ངོ་ན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཡང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་འདོད་ན་རྟེན་སོ་ཐར་འདོད་པའི་ཚེ་བརྟེན་པ་སྔགས་བྱང་གཉིས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །གཏོང་ཐོབ་མཚམས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གཏོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཁག་བཞག་ནས། གོང་མའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་ཁྲིམས་ ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ལམ་སྒྲོན་དུ། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་དགོས་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ནི་འཐད་དུ་རུང་ལ། ངེས་པར་དེ་ལྟར་འདོད་ན། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་པས་མི་འཐད་དོ། །དོང་ཙེ་བརྩེགས་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་འདོད་པ་ཡང༌། སྡོམ་གསུམ་མཉམ་བར་རྫས་ཐ་དད་སོ་སོར་འདོད་པ་ཡང༌། སྡོམ་པའི་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པའི་ངོས་ནས་འཐད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ལྟ་བུ་སེམས་བྱུང་རིགས་མཐུན་གསུམ་དུས་ཐ་དད་པར་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་རིམ་ཅན་ཚོགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཛོམ་ན་ཟླ་སྐར་གཉིས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ
Chinese
当乔陈如（梵文：Kaundinya）的相续中生起见道时，诸天人发出声音说：奇哉！世尊已转法轮。这也是因为，与转轮王的宝轮相似，见道具有以下特点：快速运行，舍弃先前的，进入后来的，向上提升，向下降低，战胜未被战胜的，使已战胜的安住。同样，见道迅速断除所缘境，舍弃先前的所缘相，进入后来的，缘于上界的真谛而向上提升，缘于下界的真谛而向下降低，无间道断除所断的获得，从而战胜未被战胜的，解脱道断除所断，引出离系得，从而使已战胜的安住，这与法轮相似。有些人认为八正道就是法轮，即语、业、命三者被戒律的修学所涵盖，如同稳固的轮轴；见和通达二者被智慧的修学所涵盖，如同断除的轮辐；其余三者被禅定的修学所涵盖，如同聚合的轮辋。然而，大乘行者认为一切经教和证悟之法都是法轮，因为它们是正法的体性，并且从圆满正觉到现在的补特伽罗，法流一代代相续不断。第九品，关于菩萨的学处中，守护学处的三种方法是：不忘学处是忆念，观察身语意的所有行为是正知，对进退之处谨慎认真即是正念。这些也极其重要，应当通过区分在心中了解。所有修行的要点都包含在这三者之中，非常重要。在发心（菩提心）的章节中，七支因果是：知母，念恩，报恩，悦意的慈爱，悲悯的怜悯，清净的增上意乐，以及自果无上菩提。在三律仪的章节中，有六种不同的观点，即萨迦班智达等人的宗派，以及智者成就者们。ེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་等等。噶举派和冈波派等等。阿毗亚迦罗。吉祥的弟子毗布底旃陀等等。对此，认为住处转变本体相同的是：认为律仪的本体和相违二者都是住处转变，因此认为得到灌顶后，仅仅守护密咒律仪就足够了。这对于以大平等觉悟而解脱相续的瑜伽士们来说是合理的。但是，初学者如果这样做，就会降下舍弃下层的堕罪之雨。认为住处转变本体相同而基础不同的是：认为本体住处转变，相违各异。第三，认为事物相违而增上的是：对于圆满了三种律仪的补特伽罗来说，认为三种律仪都是本体相同而事物各异的方式存在时，从功德的角度来说，由于增上的缘故，声闻戒和菩萨戒是密咒律仪的支分，并且认为这也是以能依和所依的方式存在。也就是说，在上者的方便智慧不能够压倒下者的心识中，以各异的方式存在并不相违。但是，如果认为能依和所依周遍相等，那么在想要所依的声闻戒时，能依的密咒戒和菩萨戒也会被舍弃，因此是不合理的。从舍弃和获得的界限上进行区分是：认为获得上层时，就舍弃下层。也就是说，仅仅以得到灌顶为借口，在没有任何上层殊胜方便智慧的情况下，就认为应该舍弃出家的学处，因此在《菩提道灯论》中说：秘密智慧灌顶，不应以梵行而受持。像这样，为了暂时的需要而安立是可以的。如果一定要这样认为，那么就不可能存在具足三者的金刚持，因此是不合理的。如同堆积的石块一样，认为不混杂也是：认为三种律仪平等而事物各异也是：从律仪的自相不混杂的角度来说是合理的。但是，如果在本体上这样认为，那么如同舍弃杀生的心念一样，相似的三种心所会在不同时期存在于同一个补特伽罗的相续中，因此是不合理的。如同日月星三者依次聚集一样，认为如果日月星三者聚集，那么月亮和星星就会被太阳的光芒压倒而看不见一样，得到密咒律仪
English
When the path of seeing arose in the continuum of Kaundinya, the gods proclaimed, "How wonderful! The Bhagavan has turned the wheel of Dharma!" This is because the path of seeing, like the precious wheel of a Chakravartin, has the following qualities: it travels swiftly, abandons the former, enters the latter, rises high, descends low, conquers the unconquered, and establishes the conquered. Similarly, the path of seeing swiftly cuts through the object of focus, abandons the former aspect of the object, enters the latter, rises high by focusing on the truth of the higher realms, descends low by focusing on the truth of the lower realms, the path of non-obstruction cuts off the attainment of what is to be abandoned, thus conquering the unconquered, and the path of liberation, having abandoned what is to be abandoned, brings about the attainment of separation, thus establishing the conquered, which is similar to the Dharma wheel. Some believe that the Noble Eightfold Path is the Dharma wheel, namely, speech, action, and livelihood are encompassed by the training in discipline, like a stable hub; view and realization are encompassed by the training in wisdom, like cutting spokes; and the remaining three are encompassed by the training in concentration, like a gathering rim. However, the Mahayanists consider all the Dharma of scripture and realization to be the Dharma wheel, because they are the essence of the sacred Dharma, and from the perfectly enlightened Buddha to the present individual, the lineage of Dharma turns from one to another. In the ninth chapter, on the precepts of a Bodhisattva, the three methods for guarding the precepts are: not forgetting the precepts is mindfulness, examining all the actions of body, speech, and mind is vigilance, and being cautious and diligent about what to adopt and abandon is conscientiousness. These are also extremely important and should be understood through discernment in the mind. The essence of all practices is included in these three, which is very important. In the chapter on aspiration (Bodhicitta), the seven-branch cause and effect are: recognizing (as) mother, remembering kindness, repaying kindness, pleasing loving-kindness, compassionate compassion, pure higher intention, and the ultimate result of unsurpassed Bodhi. In the chapter on the three vows, there are six different views, namely, the traditions of Sakya Pandita and others, and the wise accomplished ones.
English
e Legs Pal Zang etc. Kagyu and Gampo etc. Abhyakara. Bibhuticandra, a disciple of Shri, etc. Regarding this, those who believe that the nature of the transformation of abode is the same: They believe that both the nature and the opposite of the vows are transformed abodes, so they believe that it is enough to keep only the mantra vows after receiving empowerment. This is reasonable for yogis who have liberated their continuum with the realization of great equality. However, if a beginner does this, a rain of downfalls will fall, abandoning the lower ones. Those who believe that the nature of the transformation of abode is the same but the basis is different: They believe that the nature of the transformation of abode is different from the opposite. Third, those who believe that things are contradictory and increasing: For a person who has completed the three vows, when all three vows are in the form of the same nature but different entities, from the point of view of qualities, due to the increase, the Shravaka and Bodhisattva vows are considered to be branches of the mantra vows, and it is also considered that they exist in the form of support and supported. That is, it is not contradictory that they exist differently in the mind that the higher method and wisdom cannot overwhelm the lower. However, if it is believed that the support and the supported are equally pervasive, then when the Shravaka vow, which is the support, is desired, the mantra and Bodhisattva vows, which are the supported, will also be abandoned, so it is unreasonable. Distinguishing from the boundary of abandonment and attainment is: believing that when the upper is attained, the lower is abandoned. That is, only taking the attainment of empowerment as an excuse, without any special method and wisdom of the upper, it is considered that the monastic precepts should be abandoned, therefore, in the "Lamp for the Path to Enlightenment" it says: Secret wisdom empowerment, should not be taken with celibacy. Like this, it is reasonable to establish it for temporary needs. If you must think so, then it is impossible for a Vajradhara with three qualities, so it is unreasonable. It is also like stacking stones, believing that they are not mixed: believing that the three vows are equal but the entities are different is also: It is reasonable from the point of view that the self-characteristics of the vows are not mixed. However, if you think so in nature, then like the thought of abandoning killing, three similar mental factors will exist in the continuum of the same person at different times, so it is unreasonable. It is like the three, sun, moon and stars, gathering in order: believing that if the three, sun, moon and stars, gather, then the moon and stars will be overwhelmed by the light of the sun and will not be visible, attaining the mantra vow