Tibetan
དམིགས་ནས་དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཏེ་དོན་གཞན་ཕན་གྱི་བློར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་བཏང་སྙོམས་ལའང་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ཆགས་སྡང་གིས་ལན་ པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད་པ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཆགས་སྡངས་བྱེད་པ་འདི་རེ་ངན་སྙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་བུ་ཚའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིག་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ནི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། །ཕྱི་མ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ན་མང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ན་རང་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཞི་ན་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་ཞི་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བས་སོ། །མདོར་ན་ལྡན་འདོད་བྲལ་འདོད་མི་འབྲལ་ཞི་བར་འདོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།ལེའུ་བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་རང་དོན་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། ཅེས་པ་ལྟར་དོན་གཉིས་སམ་ཟུར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཙམ་དང་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་ཙམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཙམ་ལས་མི་འདའ་ལ། རང་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཤད་པས་མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཟུར་གཉིས་པོ་འདི་མ་ཚང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་འགྲོ་བས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཁ་བཤད་ཙམ་ལ་གདེངས་བཅས་པས་མི་འོང་ངོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ལམ་ལྔའི་རྗེས་
Chinese
如果想要观想并从中分离，那就是慈悲，即使一切都在利他之心上，也要以观想的方式来区分。此外，舍也有两种：一切众生从无始以来都在遭受痛苦，这是由贪嗔所致，因此观想一切众生都远离亲疏和贪嗔；另一种是观想一切众生都曾做过自己的父母，对他们产生亲疏和贪嗔是多么糟糕，从而对一切众生都观想为父母子女。前者在各种论典中广泛出现，后者在口诀书中更为常见。然而，这二者并不矛盾，因为如果一切众生都远离贪嗔，自己也包含在其中。如果自己内心的贪嗔平息，也会生起希望他人也如此平息的心。总之，通过希望拥有、希望分离、不分离、希望平息这四种方式来区分四无量心。第八品，受持菩提心品中，“对于谁没有自利之心”的章节中，菩提心的体性是：如《现观庄严论》所说：“发心为利他，欲得圆满觉。”因此，它具有两种意义或两个方面：为了什么而做，即以慈悲观注于利他；以及为了什么，即以智慧观注于圆满菩提。如果两者都不具备，仅仅是想利益他人或仅仅是想获得圆满菩提，都不能算是发心。如果不希望获得最终的圆满菩提，那么无论希望给予其他众生暂时的和究竟的利益和安乐，都不能超越慈爱和慈悲的范围。仅仅是为了自己而希望获得圆满佛陀的果位，这样的说法也在声闻乘的论典中出现过。总之，如果缺少“为了所有众生”的想法和“要获得圆满佛陀的果位”的想法这两个方面，就不能算是菩提心。因此，必须非常仔细地了解慈爱、慈悲和菩提心这三者的区别，因为它们是一切大乘道的根本，不能仅仅停留在口头上。在发心的分类中，五道之后
English
If one wishes to contemplate and separate from that, it is compassion, even though everything is on the mind of benefiting others, it is distinguished by the manner of contemplation. Furthermore, equanimity also has two aspects: all sentient beings have been experiencing only suffering since beginningless time, which is caused by attachment and aversion. Therefore, contemplate that all sentient beings may be free from closeness, distance, attachment, and aversion. Another is contemplating that all sentient beings have been one's parents, and how terrible it is to have closeness, distance, attachment, and aversion towards them, thereby contemplating all sentient beings as parents and children. The former appears extensively in various treatises, while the latter is more common in instruction manuals. However, these two are not contradictory, because if all sentient beings are free from attachment and aversion, oneself is also included in that. If the attachment and aversion in one's own mind are pacified, one will also generate the mind of wishing others to be pacified in the same way. In short, the four immeasurables are distinguished through the four ways of wishing to have, wishing to separate, not separating, and wishing to pacify. In the eighth chapter, the chapter on fully embracing the mind of enlightenment, in the section "For whom there is no thought of self-interest," the nature of the mind of enlightenment is: As stated in the Ornament for Clear Realization: "The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." Therefore, it possesses two meanings or two aspects: what is done for the sake of, which is compassion focusing on benefiting others; and what is done for the sake of, which is wisdom focusing on perfect enlightenment. If both of these are not complete, merely wishing to benefit others or merely wishing to attain perfect enlightenment does not constitute the generation of the mind. If one does not wish to attain ultimate perfect enlightenment, then no matter how one wishes to give temporary and ultimate benefit and happiness to other sentient beings, it does not go beyond the scope of loving-kindness and compassion. Merely wishing to attain the state of a perfect Buddha for oneself is also discussed in the treatises of the Hearers. In short, if these two aspects of the thought "for the sake of all sentient beings" and the thought "to attain the state of a perfect Buddha" are not complete, it does not constitute the mind of enlightenment. Therefore, the distinction between loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment must be understood very carefully, because they are the root of all the paths of the Great Vehicle, and it is not sufficient to rely merely on verbal explanations. In the classification of the generation of the mind, after the five paths
Tibetan
འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྔ་ནི། ཚོགས་ལམ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སྦྱོར་ལམ་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད། མཐོང་ལམ་ན་ཆོས་མཐོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད། སྒོམ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ས་མཚམས་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། རྒྱན་ལས། །དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་དག་དཔེ་ཡིན་ལ། དཔེ་དེས་མཚོན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གྲོགས་ཉེར་གཉིས་དང༌། །དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ནས་འཆད་དོ། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། །དཔེ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ། གྲོགས་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཚུངས་ལྡན། དཔེ་གསེར་ལྟ་བུ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། དཔེ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། གྲོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས། དཔེ་མེ་ལྟ་བུ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གི་མེ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གྲོགས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དཔེ་གཏེར་ལྟ་བུ། མི་ཟད་ཅིང་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཕྱིར། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཔེ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཔེ་མཚོ་ལྟ་བུ། མེ་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ པའི་ཕྱིར། །གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། །དཔེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། མི་ཤིགས་ཤིང་སྲ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཔེ་རི་ལྟ་བུ། །རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། གྲོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དཔེ་སྨན་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བའི་ཕྱིར། གྲོགས་
Chinese
生起心的五种是：在资粮道是最初的生起心，在加行道是完全清净的生起心，在见道是见法的生起心，在修道是解脱的生起心，在无学道是不可思议的生起心。二十二种地界的区分是：如《庄严经论》所说：“即地金月与火，宝藏宝源并大海，金刚山药善知识，如意宝珠日月歌，国王宝库康庄道，车乘庄严水以及，声影河流与云等，共有如是二十二。”这些都是比喻，以这些比喻来表示生起心的二十二种助伴，以及比喻和被比喻二者的二十二种共同之处，依次结合来讲解。助伴，与追求菩提的意愿相符的生起心，例子就像大地，因为它是所有白色功德的基础。同样地，其他的也这样结合。助伴，为了利益他人而想要修持六度的想法，例子就像黄金，因为在任何情况下都不会改变。助伴，那个想法更加增上，成为增上的想法，例子就像新月，因为白色的功德越来越增长。助伴，实际修持六度，与修持相应，例子就像火，就像木柴燃烧的火焰一样，越来越旺盛。助伴，布施波罗蜜，例子就像宝藏，因为取之不尽，用之不竭，满足愿望。助伴，持戒波罗蜜，例子就像珍宝的来源，因为是所有珍宝功德的来源。助伴，忍辱波罗蜜，例子就像大海，因为不会被火器等伤害所动摇。助伴，精进波罗蜜，例子就像金刚，因为坚不可摧，而且非常坚硬，所以不会被任何事物阻碍。助伴，禅定波罗蜜，例子就像山，因为不会被分别念的风所动摇。助伴，智慧波罗蜜，例子就像药物，因为能消除烦恼的疾病。助伴，
English
The five kinds of arising mind are: In the path of accumulation, it is the initial arising mind; in the path of preparation, it is the completely purified arising mind; in the path of seeing, it is the arising mind of seeing the Dharma; in the path of meditation, it is the arising mind of liberation; and in the path of no more learning, it is the inconceivable arising mind. The twenty-two divisions of grounds are: As stated in the Ornament Sutra, "They are earth, gold, moon, and fire, treasure and jewel source, and ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great path, vehicle, arrangement, water, sound, reflection, river, and clouds. These are the twenty-two aspects." These are examples, and by these examples, the twenty-two companions of the arising mind, and the twenty-two similarities between the example and the exemplified, are explained in sequence. Companion: The arising mind that is in accordance with the desire to seek enlightenment. The example is like the earth, because it is the basis of all white qualities. Similarly, apply it to others as well. Companion: The thought of wanting to practice the six perfections for the benefit of others. The example is like gold, because it does not change in any situation. Companion: That thought becomes more excellent, becoming an excellent thought. The example is like the waxing moon, because white qualities increase more and more. Companion: Actually practicing the six perfections, corresponding to the practice. The example is like fire, like the fire of burning wood, going higher and higher. Companion: Generosity, the perfection. The example is like a treasure, because it is inexhaustible and fulfills wishes. Companion: Discipline, the perfection. The example is like a source of jewels, because it is the source of all jewel-like qualities. Companion: Patience, the perfection. The example is like the ocean, because it is not disturbed by harm from fire, weapons, and so on. Companion: Diligence, the perfection. The example is like a vajra, because it is indestructible and very hard, so it is not obstructed by anything. Companion: Meditation, the perfection. The example is like a mountain, because it is not moved by the wind of conceptual thoughts. Companion: Wisdom, the perfection. The example is like medicine, because it cures the disease of afflictions. Companion: