Tibetan
་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། ཞེས་པའི་མིང་གི་དོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དག་པའི་ས་བདུན་དུ་རྗེས་ཐོབ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག །སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་མི་ནུས་ཤིང་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་རྫོགས་དང་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་སོ་སོར་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པས་མཚན་མེད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་རྫོགས་དང་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེ་པའི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་རྒྱུན་མཐའི་ བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་ཟག་པ་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་སྟེ་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྒོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་ནས་མཉམ་རྗེས་རྣམ་རྫོགས་དང་རིམ་སྒོམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་བསྐལ་བཟང་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་བགྲངས་ནས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་རྣམ་རྫོགས་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་ཐོབ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐར་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་མེད་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་མི་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། ཞེས་ པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །མདོར་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདི་གཉིས་པོ་ཡིན་པས་འདིའི་ཁོངས་སུ། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས། ལམ་དང་ས། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། སྤང་བ་དང་རྟོགས་པ། །ཇི་ལྟ་དང་ཇི་སྙེད། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག། ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཤས་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལའང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ནི་རང་རྒྱུད་བདེན་ཞེན་གྱིས་བཅིང་ཞིང་ལས་ཉོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་རྣམ་རྫོགས་གཙོ་བོར་བསྒོམ་དགོས་ལ། ས་ཐོབ་ནས་ནི་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རིམ་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པས། རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་མཐར་གྱིས་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རིམ་དང༌། ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་རྣམས་འཕགས་པ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་དང་པོའི་ཆོས་ཡིན་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་ གོ་ལོགས་སུ་སྨྲ་བར་ཟད་དེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་མུར་བཞིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བུ་རམ་གྱི་རོ་འཆད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ལ། མདང་སུམ་བཙས་པའི་བྱིས་པ་ལ་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཟས་སྣ་མང་པོའི་སྟོན་མོ་བཤམས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་འགྱུར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཟབ་དོན་འཆད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་སྒོམ་ལམ་ཏིང་འཛིན་མ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལྟ་ཅི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཕྱིན་དྲུག་མཚན་ཉིད་པ་ཙམ་ཡང་སློབ་མི་ནུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། ཞེས་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ལ་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ག་ལ་ནུས། བྱིས་པ་མལ་ནས་ལྡང་མི་ནུས་པས་ལྟད་མོ་པའི་གསེབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ ཆུད་ཅིང་དམན་ལམ་ལ་ཐེག་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་དེ་བདེན། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་པས་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་གཙོ་བོར་མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་སེམས་དང༌། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྗེས་སློབ། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུའང༌། མ་དག་ས་བདུན་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུད་སྤྱོད་པ་ལ་དགོས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བརྒྱད་ པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ལུང་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེའི་དོན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་མཚན་མེད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྤྱོད་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་
Chinese
在思維的智慧中，以寂滅戲論的方式圓滿，因此也成就了「現證菩提」這個名稱的意義。在不清淨的七地中，後得佛子的一切行爲，雖然是依靠一切相的等持來成辦，但與離相的法界大圓滿意義相同。不能以一口氣的方式學習，第七地雖然僅有離相的等持，但那也是帶有勤作的，因此有次第和頓悟的修法各自存在。八地以上依靠一切殊勝具足的空性等持，在無漏的法界中，次第獲得如來的一切功德、無量功德和不可思議功德，依靠無相離勤作之道，自他二利任運成就，是學習輪涅平等的結合之時，因此頓悟和次第的修法開始無別融合，直至成佛之間，在無間道上，煩惱於法界中清淨的殊勝功德達到究竟，捨棄了執著二諦各異的十六種論敵，同時進入平等性中，頓悟和次第的修法變爲無別，智慧和等持均等，現證刹那的智慧。此外，在《賢劫經》和《三昧王經》等衆多經典中，列舉了菩薩的衆多行門，並說那些是等性、離戲等等持，這些也都包含在此次第等持之中。修持這兩者的必要是：如果沒有修持觀一切法爲空性的頓悟，就無法斷除二障及其習氣，也無法證得通達一切法爲平等性的佛果。如果沒有後得調伏一切所知的次第修法，就無法僅僅現證一無漏法，就能夠現證一切法的遍知果位。如《寶性論》云：『暫時煩惱淨，總之無』
English
It is perfected in the state of discriminating wisdom, in the manner of pacifying elaboration, and thus the meaning of the name "Manifestly Perfect Enlightenment" is also accomplished. In the seven impure grounds, all the activities of the subsequent bodhisattvas are accomplished by relying on the samadhi of all aspects, but it has the same meaning as the realm of great perfection, which is free from characteristics. It is not possible to learn in one breath, and although the seventh ground has only the samadhi free from characteristics, it is also accompanied by effort, so there are separate gradual and sudden practices. From the eighth ground onwards, relying on the samadhi of emptiness that possesses all perfections, in the uncontaminated realm, all the qualities of the Tathagata, immeasurable qualities, and inconceivable qualities are obtained in sequence. Relying on the path free from characteristics and effort, the two benefits of oneself and others are spontaneously accomplished, and it is the time to learn the union of samsara and nirvana as equality. Therefore, the two practices of sudden and gradual begin to merge inseparably, and until the end of the continuum, on the uninterrupted path, the ultimate supreme qualities of the purification of defilements in the realm are attained. Having abandoned the sixteen opponents who hold the two truths as different without exception, the equality of sameness and after, the two practices of sudden and gradual become inseparable, and wisdom and samadhi are equal, and the wisdom of the moment is manifested. Furthermore, in many sutras such as the Bhadrakalpa Sutra and the Samadhiraja Sutra, many doors of bodhisattva conduct are enumerated, and it is said that those are samadhis such as equality and freedom from elaboration, which are all included in this gradual samadhi. The necessity of cultivating these two is: if there is no sudden practice of contemplating all dharmas as emptiness, one cannot abandon the two obscurations along with their predispositions, and one cannot attain the state of Buddhahood that understands all dharmas as equality. If there is no gradual practice of mastering all objects of knowledge in the subsequent attainment, one cannot attain the omniscient fruit of manifesting all dharmas by merely manifesting one uncontaminated dharma. As the Uttaratantra says: "The purification of temporary afflictions is, in short, no
Chinese
是无分别智慧的果，很好地宣说了。具有一切殊胜之相的法身必定获得。那是从后得获得的智慧果，这样显示。这些意义相同。总之，获得究竟佛陀二身的因，大乘道的究竟修持就是这两者，因此在这两者的范畴中，空性和慈悲，智慧和方便，道和地，见道和修道，深奥和广大，智慧和禅定，断除和证悟，如所有和尽所有，法身和色身等等很多。有些本体相同，有些方向相似，有些分量大小，有些成为因果的方式，也应当进行观察。其中，在资粮道和加行道中，由于被自续的实执所束缚，并且没有从业和烦恼的束缚中解脱，因此主要应当修持圆满的空性。从获得圣地开始，主要应当做利他之事，并且为了成为遍知的智慧之因，主要应当次第修持。因此，经中说从获得顶位开始逐渐修持，以及“那个殊胜，那个次第”，其意义也可以这样解释。因此，有些人说，像虚空一样远离戏论、超越思维的深奥空性，是圣者等殊胜补特伽罗的法，而像第三转法轮的经和其释义那样，显示行为方面的，是最初的法，这完全是在胜者及其眷属的宗派之外另立宗派。例如，对于正在咀嚼红糖的人来说，解说红糖的味道又有什么必要呢？对于昨天才出生的婴儿来说，摆设用各种烹调好的食物做成的盛宴又有什么益处呢？同样，对于已经现证深奥之义的圣者来说，解说深奥之义又有什么必要呢？没有见到见道的法性，并且没有熟悉修道的禅定的补特伽罗，不要说获得不可思议解脱的菩萨的广大行为了，就连仅仅具有大乘道六度的相，也无法学习。布施能摧毁悭吝，具有无分别智慧，能圆满一切愿望，能成熟有情的三种方式等等，
English
It is said to be the fruit of non-discriminating wisdom. The Dharmakaya, which possesses all excellent aspects, will definitely be attained. It is shown that it is the fruit of wisdom obtained from subsequent attainment. These meanings are the same. In short, the cause for attaining the two kayas of the ultimate Buddha, the ultimate practice of the Mahayana path, is these two. Therefore, within these categories are emptiness and compassion, wisdom and means, path and ground, the path of seeing and the path of meditation, profundity and vastness, wisdom and samadhi, abandonment and realization, suchness and as-far-as-it-exists, Dharmakaya and Rupakaya, and so on. Some have the same essence, some have similar directions, some have different magnitudes, and some become causes and effects, and these should also be examined. In the stages of accumulation and preparation, because one is bound by the self-grasping of one's own mind and has not been liberated from the bonds of karma and afflictions, it is necessary to primarily meditate on complete emptiness. From the attainment of the grounds onwards, one should primarily engage in benefiting others, and primarily cultivate the gradual meditation as the cause for the wisdom of omniscience. Therefore, it is said that one should gradually meditate from the attainment of the peak, and the meaning of "that which is excellent, that which is the order" can also be interpreted in this way. Therefore, some say that the profound emptiness that is like the sky, free from elaboration, and beyond the mind, is the Dharma of noble beings and other supreme individuals, while those who say that the teachings on conduct, such as the sutras of the final turning of the wheel and their commentaries, are the Dharma for beginners, are merely speaking separately from the tradition of the Victorious One and his heirs. For example, what is the need to explain the taste of brown sugar to someone who is chewing brown sugar? What benefit would there be in setting up a feast of many cooked foods for a baby born yesterday? Similarly, what is the need to explain the profound meaning to a noble being who has realized the profound meaning? A person who has not seen the nature of the path of seeing and has not become familiar with the samadhi of the path of meditation cannot even learn the mere characteristics of the six perfections of the Mahayana path, let alone the vast conduct of a Bodhisattva who has attained inconceivable liberation. Giving destroys miserliness, possesses non-discriminating wisdom, fulfills all desires, and ripens sentient beings in three ways, etc.