Tibetan
ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་བསྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུ་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་བསྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུ་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་བསྒོམ་རིམ་ཉུང་ངུ་གཞུང་ལུགས་ལེགས་བཤད་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་ལམ་ལ་བསླབ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར་མཛད་པའི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་མ་ནོར་བར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གང་དག་གཅིག་ཤེས་ན་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་ཤེས། གཉིས་པ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས། གསུམ་པ་ལམ་དེའི་ གོལ་ས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས། དེ་མ་ཤེས་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་མི་འབྲེལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་གིས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས་ནས་བདེ་བའི་གོ་སར་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་མ་ལག་རྡུམ་གྱི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱ་དེ་ ལ་ཐོག་མར་འདི་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་རང་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་མཐར་ཞིང་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ག་ལ་ནུས། དེའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་གཞན་ལའང་སྟོན་པ་ནི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་གོང་དུ་རང་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་པས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མཚོན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་བོས་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ལ། དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་པས་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་ཏེ་ཡུལ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་ རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོན་པར་རྒྱུ་དང་ཡུལ་གྱིས་མཚོན་ནས་འཆད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་གཉིས་གྱིས་མ་མཚོན་པར་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ཤེས་འཆད་པ་ན་རྒྱུ་མིག་དབང་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་སམ། ཡུལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྟོན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་བཅུ་ཙམ་མཁྱེན་པས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདིར་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པས་ཉེར་མཁོ་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་མི་མཁྱེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་ན་གནས་པའི་ཁབ་མཐོང་བས་དྲུང་ན་གནས་པའི་གྲི་མཐོང་བར་ངེས་པ་བཞིན་དཀར་བའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པས་དེ་ལས་སླ་བ་གཞན་མཁྱེན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཁ་ཅིག་དོན་བཅུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་པས་དེར་དེ་འདུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། དེ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡི
Chinese
般若经庄严论之总义禅修次第简要论典善说。 般若经庄严论之总义禅修次第简要论典善说。 般若经庄严论之总义禅修次第简要论典善说完毕。 向佛陀顶礼！通达所知三智之实性，修学四种瑜伽之道，将所证之果与法身相结合。向印度和西藏的智者和成就者们顶礼！在此，有缘者欲无误地修持证得究竟果位法身之方便，可分为二：发心和行为。首先，若能通达一法，则菩提心之发心便能如理生起，此通达所知之法有三。首先，必须了解所证之究竟果位，若不了解，则无法了解发愿菩提心之所缘。其次，必须了解能证得果位之道之体性，若不了解，则无法了解趣入菩提心之修持。第三，必须了解舍弃此道之歧途之方法，若不了解，则无法在相续中生起胜义菩提心，且空性与大悲亦无法双运。因此，首先应如是思维：无始以来，慈爱养育我的老母有情众生，漂泊于轮回痛苦之大海中，遭受种种痛苦，真是可怜！我今当发起精进之力，救护所有老母有情众生脱离一切痛苦，安置于安乐之境。如是发起大乘佛法之根本——大悲心。若对有情之痛苦生起无法忍受之心，如幼子被水冲走般之悲痛，则为大乘种姓觉醒，乃能成为此甚深佛法之法器。对于如是之所化机，首先应生起如是之念：我欲成办一切有情之利益，然如今自身亦未脱离轮回之痛苦，亦不知脱离之方便，如何能成办他人之利益？因此，为了无边有情众生之利益，无需勤作和
English
A Concise Treatise on the General Meaning and Contemplation Stages of the Ornament for Clear Realization, A Well-Spoken Exposition of the Doctrine. A Concise Treatise on the General Meaning and Contemplation Stages of the Ornament for Clear Realization, A Well-Spoken Exposition of the Doctrine. A Concise Treatise on the General Meaning and Contemplation Stages of the Ornament for Clear Realization, A Well-Spoken Exposition of the Doctrine, is completed. Homage to the Buddha! Knowing the reality of the three wisdoms of knowable objects, training on the path of the four yogas of practice, and connecting the attainable fruit with the Dharmakaya. Homage to the scholars and accomplished ones of India and Tibet! Here, in order for a fortunate individual to unerringly practice the means to manifest the ultimate fruit, the Dharmakaya, there are two aspects: intention and action. Firstly, if one knows one thing, the intention of Bodhicitta will arise properly in the mindstream. Regarding the Dharma of establishing the knowable, there are three aspects. Firstly, one must know the ultimate fruit to be attained. If one does not know it, one will not know the object of aspiration Bodhicitta. Secondly, one must know the characteristics of the path that attains it. If one does not know it, one will not know the practice of entering Bodhicitta. Thirdly, one must know the way to abandon the deviations of that path. If one does not know it, ultimate Bodhicitta will not arise in the mindstream, and emptiness and compassion will not be united. Therefore, one should think only in the first place like this: All mother sentient beings who have been cared for with kindness since beginningless time are tossed about by the waves of the ocean of suffering in samsara and experience various sufferings. How pitiful! Now, I will generate the power of diligence and protect all mother sentient beings from all kinds of suffering and give them relief in a state of happiness. When one generates the thought of compassion, the root of the Great Vehicle Dharma, in this way, if an unbearable mind arises towards the suffering of sentient beings, like a child whose limbs have been swept away by the water, then the lineage of the Great Vehicle is awakened, and one becomes a disciple who is a vessel for this profound Dharma. That kind of disciple should initially have this kind of thought: I will accomplish the benefit of all sentient beings. But if I myself am still trapped in the suffering of samsara and do not know the means to abandon it, how can I possibly accomplish the benefit of others? Therefore, for the benefit of all limitless sentient beings, without effort and
Chinese
如果生起这样的想法：成就的能力是什么？如果真有这样的能力，那我一定要那样去成就。那么，就应该这样解释：善男子，这样的方法是有的。首先，为了所有众生的利益而发起菩提心等等，通过次第，显现一切种智的智慧，然后把自己所行之路也教给他人，这样就能不费力气、毫不费劲地自然成就无量众生的利益。 像这样的一切种智是什么样的呢？如果这样想，那么，就像上面所说的“自己所行之路”，这是用因来表示果，意思是说，通过菩提心等十法次第修习所获得的最终果位就是一切种智。而“教给他人”则是用境来表示有境，意思是说，如实通达作为境的菩提心等十种意义，并且教给他人，这就是一切种智。 那么，为什么要用因和境来表示一切种智，而不直接用一切种智的自性来表示呢？因为不用这二者就无法表示。例如，在解释眼识时，会说它产生于眼根等因，或者说它能认知蓝色等境，如果不依赖这二者中的任何一个，就无法表示眼识。 还有，一切种智不是应该了知所有应知的事物吗？仅仅了知这十种左右的事物，怎么能成为一切种智呢？这里是为了毫不费力地成办他人的利益，所以必须了知这十种事物，因此是从最需要的角度来说的，并不是说其他的就不能了知。就像看到远处的针，就一定能看到近处的刀一样，了知了像白色这样的事物，就能自然而然地了知比这更容易的事物。 在这里，有些人说，了知十种意义就能了知所有应知的事物，因为《现观庄严论》中说“所缘一切法”，意思是说，一切都包含在那里。但是，仅仅这样是不周遍的。例如，菩萨在修道时，虽然会了知道的所缘，并且将一切法观为空性等等，但是仅仅这样并不能了知一切事物。
English
If the thought arises: 'What is the ability to accomplish? If there is such a thing, then I must accomplish it in that way,' then one should explain it like this: 'Oh, son of good family, such a method does exist. First, for the sake of all sentient beings, generate the mind of enlightenment, and through a gradual process, manifest the wisdom of all-knowingness. Then, showing others the path from which you yourself have gone is the spontaneous accomplishment of the benefit of limitless sentient beings without effort or exertion.' What is this all-knowingness like? If one thinks like that, then, like the 'path from which you yourself have gone' mentioned above, this uses the cause to represent the result, meaning that the ultimate result of gradually cultivating the ten dharmas such as the mind of enlightenment is all-knowingness. And 'showing it to others' uses the object to represent the subject, meaning that truly understanding the ten meanings such as the mind of enlightenment as objects, and showing them to others, is all-knowingness. So it should be understood. Why is it necessary to represent all-knowingness with cause and object, instead of showing it with its own nature? Because it is impossible to explain without these two. For example, when explaining eye consciousness, one would say that it arises from the cause of the eye faculty, etc., or that it apprehends the object of blue, etc. It is impossible to show it without relying on either of these two. Furthermore, isn't all-knowingness knowing all knowable things? How can knowing only about ten things become all-knowingness? Here, in order to effortlessly accomplish the benefit of others, it is necessary to know these ten things, so it is mentioned from the perspective of the most important necessities, but it is not that other things are not known. Just as seeing a needle far away certainly means seeing a knife nearby, knowing something like this white thing implicitly establishes that other easier things are known. In this case, some say that knowing the ten meanings becomes knowing all knowable things, because the Ornament for Clear Realization says, 'The object is all dharmas,' meaning that everything is included there. However, that alone is not pervasive. For example, when a Bodhisattva cultivates the path, although they know the object of the path and contemplate all dharmas as emptiness, etc., that alone does not make them know all things.