Tibetan
༌། གཉིས་ཕ་རང་ གི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཡུམ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ལ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ། དོན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་བསྟན། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དྲི་མ་ཟད་དང་སོགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆེན་དགག་པ་ལ། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དགག །སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱིས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོགས་ནས། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྔར་ཡོད་བདེན་པ་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང༌། ཕྱིས་སྐྱེ་འགྱུར་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱིས་དགག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་སོགས་ནས་མཚར་དུ་བརྩིས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དབུ་མ་ལས་གཞན་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དང་རང་རིག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་བྱམས་མགོན་གྱིས་མཚར་དུའམ་བཞད་གད་དུ་བརྩིས་ཏེ་འགལ་བ་ཁས་བླང་བས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་སོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ་ངོ་བོས་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་སྒྲོ
Chinese
二是父亲自己的相续修习，获得大菩提之因，以见道于如母（般若波罗蜜多）中入定而修，后得时为他人宣说，即使将三千世界的有情安置于阿罗汉的果位，也具有无量福德的体性。二是果大菩提，开示安住于义的大菩提，遮破以分别假立的大菩提。初者是从“垢尽”等至“当知”而宣说，如是具有三种因的见道，其大果为何？谓二障之垢尽，以及知不生之智慧，名为大菩提，然此二者，就胜义而言，是法界离戏之自性，故从本初即已垢尽，以及证知无生之圆满智慧。二是遮破以分别假立的大菩提，遮破说有实事之宗，安立说空性之宗。初者有不观待能遍与以自相违之承许而遮破二者。初者是从“无有能遮之自性”等至“何所获”，谓已生之垢尽灭之体性，以及能遮未来生垢之生起之体性，以无有能遮，就胜义而言，是如是性离戏之自性，故以能对治见道名为道，当知所断烦恼障分别之品类，以及烦恼障先前已存在之谛实有何灭尽，以及后来当生之不生之无生之体相有何获得，是无所得也。二是依自相违之承许而遮破，是从“他宗诸法”等至“视为稀奇”而宣说，谓除中观外，其余说有实事者，亦许受持与能持及自证之诸法就胜义而言是存在的，然对导师佛陀亦说已尽知障，此为我慈氏（弥勒）视为稀奇或嘲笑，以承许相违故。二是安立说空性之宗，是从“于此当除”等至“得解脱”而宣说，谓于此缘起之自性之法，于名言中无有可诽谤或以自性当除者，就胜义而言，
English
Secondly, the practice of one's own lineage is that the cause for attaining the Great Enlightenment is to meditate on the Mother (Prajnaparamita) in the state of Samadhi through the Path of Seeing, and to teach it to others in the subsequent attainment. Even placing sentient beings of the three thousand worlds in the state of Arhat has the characteristic of immense merit. Secondly, regarding the fruit, the Great Enlightenment, it teaches the Great Enlightenment that abides in meaning and refutes the Great Enlightenment that is fabricated by thought. The first is taught from "exhaustion of defilements" etc. to "to be known." What is the great fruit of the Path of Seeing that possesses such three causes? It is said that the exhaustion of the defilements of the two obscurations and the wisdom of knowing non-arising is called Great Enlightenment. These two, in the ultimate sense, are the nature of the Dharmadhatu free from elaboration, so from the beginning they are exhausted, and the perfect wisdom of knowing non-arising. Secondly, to refute the Great Enlightenment fabricated by thought, refute the tenets of those who speak of entities, and establish the tenets of those who speak of emptiness. The first has two: not observing the pervader and refuting with self-contradictory acceptance. The first is from "the nature of non-cessation" etc. to "what is attained," which means the nature of the exhaustion of defilements that have already arisen, and the nature of preventing the arising of defilements that will arise. Since there is no cessation, in the ultimate sense, it is the nature of Suchness free from elaboration, so by the path called the antidote Path of Seeing, what is to be abandoned is the category of conceptualization of the obscuration of knowledge, and what is the truth of the obscuration of afflictions that previously existed that is exhausted, and what is the form of non-arising of what will arise later that is attained, there is no attainment. Secondly, refuting by accepting self-contradiction is taught from "other's dharmas" etc. to "regarded as strange," which means that other than Madhyamaka, those who speak of entities also accept that the dharmas of grasping and holding and self-awareness exist in the ultimate sense, but also say that the obscuration of knowledge has been exhausted for the teacher Buddha, which I, Maitreya, regard as strange or ridicule, because of accepting contradiction. Secondly, establishing the tenets of those who speak of emptiness is taught from "what is to be removed here" etc. to "liberated," which means that in this nature of dependent arising, there is nothing to slander or remove by nature in name, in the ultimate sense,
Tibetan
་འདོགས་པའི་ངོ་བོས་བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་ མེད་དེ། བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བལྟས་པས་ཞེན་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤང་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དོན་ལ་ཕམ་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱུས་མའི་དོན་བཤད་པ་ལ། མཐོང་རྩེ་དངོས་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནི། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་རྩེ་སྦྱོར་འདིར་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྡུད་པའི་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་སོགས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་རྩེ་མོའི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཐོང་སྤང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ ལུགས་འབྱུང་དང༌། ལུགས་མི་མཐུན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས། ཀུན་ཉོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་རྟོགས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ལ། རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀུན་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལས་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་ཞེས་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་ཤེས་ཏེ་ལམ་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་སོགས་རྣམ་བྱང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་ཤི་འགོག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ་འགོག་བདེན་གྱི་རང་
Chinese
也没有以附加的自性来安立的少许存在。因为远离取舍的真实法性本身，以远离增损的方式如实观察，当如实见到无执的真如时，就会获得解脱。那么，断除对治的自性是怎样的呢？实际上没有胜负，但在迷乱的显现中，似乎仅仅以幻化的对治来摧毁所断，这是合理的。第二，解释通常的意义，包括见道顶和如何修习。首先是：布施等是见道，也就是说，布施等六度中的每一个，以及它们相互包含的，被一刹那的忍所包含的，就是这里的顶加行道中的见道。因为它是将三轮无分别的自性中的六度分类归纳为三十六种的见道，是等持智慧的自性。第二，如何修习呢？从“之后，如狮子等般证悟”开始，为了能够掌握见道顶的证悟，在等持中摧毁见道所断的烦恼障和所知障，并且毫不畏惧地安住在如狮子般威严的等持中，然后在后得位中，对顺生的缘起和不顺生的缘起进行思考。也就是从“无明缘行”等开始，通过顺着杂染缘起的方式修习，认识到业和烦恼的主要因素无明和行是轮回的根本，从而证悟集谛的自性。从“老死从何而来？从生而来”等开始，通过逆着杂染缘起的方式修习，认识到从生和老死中产生业和烦恼的最终结果，从而领悟苦谛的自性。从“无明灭则行灭”等开始，通过顺着还灭缘起的方式修习，认识到以证悟无我的智慧作为无明的对治，能够断除有之根本，从而证悟道谛的自性。通过逆着还灭缘起的方式修习“生灭则老死灭”等，认识到断除烦恼性的无明，就能够阻止最终的结果生老死，从而证悟灭谛的自性。
English
There is also not even a little to be established with the nature of attachment. Because the very nature of reality, which is free from acceptance and rejection, is itself, when viewed correctly as free from exaggeration and denigration, one will be liberated when one truly sees the suchness of non-attachment. So, what is the nature of abandonment and remedy? In reality, there is no victory or defeat, but in the face of delusion, it is reasonable that it appears as if the remedy destroys what is to be abandoned by mere illusion. Second, explaining the ordinary meaning, including the actual peak of seeing and how to meditate on it. First: Giving and so on are the path of seeing, that is, each of the six perfections such as giving, and whatever is included in them with each other, which is included by the forbearance of a single moment, that is the path of seeing in this peak union. Because it is the path of seeing that gathers the divisions of the six perfections into thirty-six in the nature of non-conceptualizing the three spheres, it is the nature of the wisdom of meditative equipoise. Second, how to meditate: From then on, it is said to realize from the lion and so on. In order to have power over the realization of the peak of the path of seeing, in meditative equipoise, the obscurations of afflictions and knowledge that are to be abandoned by seeing are destroyed, and without fear, one abides in the samadhi of the lion's complete transformation, and then in the post-meditation, one contemplates the arising of dependent origination in accordance with the law and in disagreement with the law. That is, from "ignorance conditions formations" and so on, by meditating in accordance with the law of complete affliction, one realizes that the main factors of karma and affliction, ignorance and formations, are the root of samsara, and thus realizes the nature of the truth of the origin. From "From what does old age and death arise? From birth" and so on, by meditating on the reverse of the origin, one realizes that the ultimate result of karma and affliction arises from birth and old age and death, and thus understands the nature of the truth of suffering. From "ignorance ceases, formations cease" and so on, by meditating in accordance with the law of complete purification, one knows that the wisdom of realizing selflessness as the antidote to ignorance cuts the root of existence, and thus realizes the nature of the truth of the path. By meditating in reverse on "birth ceases, old age and death cease" and so on, one realizes that by abandoning the afflicted ignorance, the ultimate result of birth and death is prevented, and thus realizes the nature of the truth of cessation.