Tibetan
ལྔ་དང་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་ཞེན་ནས་མི་གནས་པ་ཡུལ་ལ་ཞེན་སྤྱོད་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་ཞེན་ནས་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཞེན་སྤྱོད་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པར་རྟོགས་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་རྟོགས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་སྒོམ་ན་ཟབ་པ་ལ་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་ བཤད་དེ། ལས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་བར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐབས་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་པ་སོགས་ལ་སྐྲགས་དང་ངས་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་ལ་སྟེ་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་རྩེ་མོ་ནས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཟོད་པ་ལ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་སྦྱོར་བ། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུམ་འཆད་འཛིན་སོགས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ལ་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ། ཐེག་ཆེན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཟག་མེད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་མཐོང་ལམ་ནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་པའི་སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་སྟེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ། སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བསྐུལ་བ་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ། སྐྱོན་ཡོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མཐོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་དུ་མི་མཐོང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། གཟུགས་ཚོར་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་གཞལ་མེད་བསམ་མེད་དུ་ཞེན་པའི་རློམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བ། གཟུགས་ཚོར་སོགས་མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན་དུ་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ནས། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་རྫོགས་བྱང་སྟེ་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཀྱང་དགུ་པར་སོ་སོར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པས་གཙོ་བོར་དེ་ནས་བཞག །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ས་བཅུ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུ་བཞི་ཡུམ་འདྲི་བ་སོགས་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་པ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་ཡོད། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་མཚམས་ཀྱིས་ཕྱེས་ནས་བྱེད་མི་དགོས་པས་མེད་ལ། འདི་སྦྱོར་བ་བཅུ་བཞིའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ། ཐོབ་བྱ་ཡོན་ཏན། དོར་བྱ་སྐྱོན། ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཅོམ་རྒྱལ་བས་དགོངས་མཁྱེན་མངོན་སུམ་མཛད། །རྫོགས་བྱང་ལ་ཉེ་རྒྱལ་ཕྲད་མཐོ་རིས་སྐྱེ། །སྐྱེ་ཡུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཟག་མེད་རྫོགས། །ཡུམ་སྨྲ་བདུད་ལས་ཉན་རང༌།ཐུན་མོང་སྤངས། །སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་འཛིན། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཤེར་ཕྱིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དོར་བྱ་སྐྱོན་ནི། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། ཚེགས་བཅས་མྱུར་རྟོགས་ལུས་སེམས་གནས་ངན་ལེན། །རིགས་མིན་འདོན་སོགས་ཡུམ་སྤོང་རྒྱུ་མཚན་འཛིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ཚད་འབྲེལ་བླ་མེད་ཉམས། །ཡུལ་རྟོག་འབྲི་དང་དངོས་མེད་ཡི་གེ་དང༌། །ཡིག་མེད་ཡུམ་ཞེན་གྲོང་སོགས་རྙེད་སོགས་རྟོག །ལམ་མ་ཡིན་ལས་ཐབས་མཁས་ཚོལ་བའོ། །རང་གཞན་གང་རུང་ལ་གནས་པ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ་ནི། འདུན་དང་སྙོམ་ལས་ཡུལ་འགལ་འདོད་ཆུང་ཆེ། །སྦྱངས་ ཡོན་ལྡན་མིན་དགེ་དང་མི་དགེ་ཅན། །གཏོང་དང་སེར་སྣ་སྦྱིན་འདོད་ལེན་མི་འདོད། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་མིན་ཆོས་མངོན་ཤེས་མི་ཤེས། །ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་མིན་ཐབས་དང་ཐབས་མིན་མཁས། །གཟུངས་ཐོབ་མི་ཐོབ་འདྲི་སོགས་འདོད་མི་འདོད། །སྒྲིབ་བྲལ་མ་བྲལ་ཉན་འཆད་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ། །གཞན་དོན་ངན་འགྲོ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བདེ་འགྲོར་སྲེད། །འཆད་ཉན་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པུར་འཁོར་ལ་དགའ། །རྗེས་འབྲང་སྐབས་མི་ཕྱེད་དང་འདོད་མི་སྦྱིན། །སྲོག་འཚེ་མུ་གེ་རྐུན་ཕྱོགས་འདོད་མི་འདོད། །བསོད་སྙོམས་ཁྱིམ་ལྟ་ཉན་པོ་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་འབྱེད། །མི་སྡུག་སྒོམ་སོགས་གནས་ལུགས་དོན་དུ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྲུལ་བདུད་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་མཚོན་དེ་སོགས་ནས། མཚོན་བྱ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་གཞི་ལམ་རྣམ་པར་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱེད་ནུས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། །མཚན་ཉིད་གཞི་མཐུན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་གསུམ་དང༌། གང་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཞི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སོགས་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་གྱ་བཞི་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་དེ་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མི་ འཇིག་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་པར་
Chinese
五种与生俱来的结合共有十五种。第一种是：从色到未混合之间，不执着而安住，是阻止对境执着行相的结合。对色等执着，阻止结合，是阻止对有境执着行相的结合。深刻了悟色等之如实性，是基础识的甚深结合。了悟这些的自性难以衡量，是道识的难以衡量的结合。了悟这些的自性是无量的，是遍知的无量结合。这样宣说了五种，就是不做境和有境的执着，修持无生三者，就能生起证悟甚深等三者的结合。这是为了显示这个道理，这些也叫做自性的五种结合，因为从最初的业到十地之间都存在。第二种，由该方法产生的结合有十五种，对于般若波罗蜜多的甚深等感到恐惧，并且我总是生起恐惧的修行，这是对于钝根的资粮道者来说的，是费力巨大、长期证悟的结合。对于无生三者不恐惧等，并且具有这种修持，这是对于利根的资粮道者和暖位者来说的，因为被授记不会超过三世诸佛，所以是获得授记的结合。从听闻般若经到如实受持和如理作意之间，是从顶位开始的，是不退转的结合。从遍知的障碍法，声闻缘觉地中必定产生忍位，是决定出离的结合。在等持中修持离戏，在后得中宣讲受持般若经等，这是法位，因为在见道中无间地结合，所以是无间断的结合。获得新的大乘无漏法的所依，以及此后生起无漏的所依，是从见道开始的，是接近菩提的结合。结合的果实，法身和报化身显现成就，是从二地到七地之间，是迅速现证 菩提的结合。为了众生的利益和安乐，转法轮并劝请，是利他之结合。即使见到缺点和优点有增减，但在法性中，增减和生灭都不会显现为染污，是无增减的结合。法与非
English
There are fifteen combinations that arise with the five. The first is: not clinging to and abiding in the interval from form to non-mixture, it is the combination of preventing clinging to objects. Clinging to form, etc., preventing combination, is the combination of preventing clinging to object-possessors. Deeply realizing the suchness of form, etc., is the deep combination of the basis consciousness. Realizing that the nature of these is difficult to fathom is the difficult-to-fathom combination of the path consciousness. Realizing that the nature of these is immeasurable is the immeasurable combination of omniscience. Thus, the five are spoken of, which is to make no clinging to objects and object-possessors, and if one meditates on the three unborn, then the combinations of realizing the three, such as profundity, arise. This is to show this reason, and these are also called the five combinations of nature, because they exist in all from the first action to the tenth ground. The second, the combinations generated by that method are fifteen, the practice of being afraid of the profundity of the Prajnaparamita, etc., and I always give rise to fear, this is for the accumulation path practitioner of dull faculties, it is the combination of great effort and long-term realization. Not being afraid of the three unborn, etc., and having this practice, this is for the accumulation path practitioner of sharp faculties and the heat stage, because it is prophesied that they will not go beyond the three Tathagatas, so it is the combination of obtaining prophecy. From hearing the Mother to properly holding and properly attending in mind is from the peak stage, it is the irreversible combination. From the obstructive dharmas of omniscience, the Hearer-Solitary Realizer ground will definitely arise in the forbearance stage, it is the combination of definite emergence. Meditating on non-elaboration in equipoise and explaining and holding the Mother in post-attainment, etc., this is the Dharma stage, because it is combined uninterruptedly in the seeing path, so it is the uninterrupted combination. The support for newly obtaining the undefiled Dharma of the Great Vehicle and the support for the undefiled arising thereafter is from the seeing path, it is the combination close to enlightenment. The fruit of combination, the Dharmakaya and Sambhogakaya-Nirmanakaya manifestly accomplished, is from the second to the seventh grounds, it is the combination of quickly manifestly perfecting enlightenment. For the benefit and happiness of beings, turning the wheel of Dharma and urging, is the combination of benefiting others. Even if one sees increase and decrease in faults and virtues, in the nature of Dharma, increase and decrease and arising and ceasing will not appear as defilement, it is the combination of no increase and decrease. Dharma and non-
Chinese
不缘于三界等处，不住二边的瑜伽。不执著于色受等自性为不可思议、不可衡量、不可思量的傲慢，不以法性为傲慢的瑜伽。不分别色受等为相、因和自性，不分别有法之瑜伽，此五者从八地起。以此布施四向果等四者和自圆满菩提等六种珍贵果的瑜伽，虽然最初就有，但到第九地时获得四种各别智，主要从那里开始使众生得以成熟。清净能清净微细恶趣之障的清净瑜伽是十地。十四种暂时瑜伽，对于请问般若母等事，不舍弃以年月日的精进是地界的瑜伽，从资粮道到七地之间有。从八地开始，因为以地界分开后不需要作，所以没有。此说为十四瑜伽之因。 第四，瑜伽的前行法。所应得功德，所应断过失，所应知体性，所应依续解脱分。第一是摧伏魔力等，十四种功德。如是说：摧伏魔力，诸佛作意知见现前，临近圆满菩提，得佛加持，生于高处，生处诸佛授记，圆满无漏，宣说般若母，从魔业中舍弃声闻缘觉，断除共同道，如所说而行，执持广大果，未来成办有情义利，获得般若波罗蜜多。如是说。第二，所应断过失：过失分为四组十个，必须确定了解六个。如是说：瑜伽的违缘，安住于自身者二十种是：有辛苦、速证悟、身心、恶趣、非种姓、发出等、舍弃般若母、执著理由、因果、大乘、定量关联、无上衰损、境分别、书写和无实义字和无字般若母执著、村落等获得等分别、非道中以方便寻觅。安住于自他任何一方，顺缘不具足者二十三种是：欲和懈怠、境违、贪小大、学习，不具功德、善和不善者，布施和悭吝、欲施不欲取，不重视词句、不知法相。
English
The yoga that does not focus on the three realms, etc., and does not abide in the two extremes. The yoga that does not have the arrogance of clinging to the nature of form, feeling, etc., as inconceivable, immeasurable, and unthinkable, and does not consider the Dharma nature as arrogance. The yoga that does not conceive of form, feeling, etc., as characteristics, causes, and nature, and does not conceive of things as entities, these five from the eighth ground onwards. This yoga of giving away the four fruits such as Stream-enterer and the six precious fruits such as self-realization and complete enlightenment to others, although it exists from the beginning, but when the four distinct wisdoms are obtained separately on the ninth ground, it mainly starts from there to ripen sentient beings. The pure yoga that purifies the subtle obscurations of bad destinies is the tenth ground. The fourteen temporary yogas, for things like asking the Prajnaparamita Mother, not abandoning the diligence of years, months, and days is the yoga of the boundary, which exists from the path of accumulation to the seventh ground. From the eighth ground onwards, because it is not necessary to do it after being separated by the boundary, it does not exist. This is said to be the cause of the fourteen yogas. Fourth, the preliminary Dharma of yoga. The qualities to be obtained, the faults to be abandoned, the characteristics to be known, and the liberation-part to be relied upon in the continuum. The first is subduing the power of demons, etc., the fourteen qualities. It is said: Subduing demons, the Buddhas' intention, knowledge, and manifestation are present, approaching complete enlightenment, obtaining the blessing of the Buddhas, being born in a high place, the Buddhas prophesying the place of birth, completing the uncontaminated, proclaiming the Prajnaparamita Mother, abandoning the Hearers and Solitary Realizers from the works of demons, cutting off the common path, acting as said, holding the vast fruit, accomplishing the benefit of sentient beings in the future, obtaining the Prajnaparamita. It is said. Second, the faults to be abandoned: The faults are divided into four groups of ten, and six must be determined and understood. It is said: The obstacles to yoga, the twenty that reside in oneself are: having hardship, quick realization, body and mind, bad destinies, non-lineage, emitting etc., abandoning the Prajnaparamita Mother, clinging to reasons, cause and effect, Mahayana, quantitative association, supreme decline, object discrimination, writing and meaningless words and wordless Prajnaparamita Mother clinging, village etc. obtaining etc. discrimination, seeking skillful means in the non-path. The twenty-three that reside in either oneself or others, the favorable conditions are not complete: desire and laziness, object contradiction, small and large greed, learning, not having qualities, good and non-good, giving and stinginess, wanting to give and not wanting to take, not valuing words, not knowing the Dharma.