Tibetan
སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཁམས་ གསུམ་ལ་སྲེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་བྱེད་སྲོག་ཏུ་འཛིན་སྤངས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་གྱི་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཚེ་འཕོས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་སྤངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དངོས་པོར་རློམ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་དོར་བར་གྲུབ་པའི་རྟག་འཛིན་སྤངས་པ་དང༌། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་སྤངས། མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་རྒྱུ་རིགས་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། མིང་གཟུགས་གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཤེས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་བ་དང་ནི། གཟུང་འཛིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་པ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བདེན་འཛིན་སྤངས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཇིག་ ལྟ་སོགས་ལྟ་ལོག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་བླང་དོར་དུ་ཆགས་པ་སྤངས། གཞན་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་པས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་སྤངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་སྤངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཉེར་ཞི་ཐོབ་པའི་སེམས་དུལ་བས་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་སྤངས། བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བྱའི་གནས་ཆགས་པའི་ས་མིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དེར་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་སྤངས་པ་དང༌། རང་གར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་འགྲོ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ལུས་ ལ་དབང་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་སོགས་ནས་བརྒྱད་བཤད་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཟང་པོར་སྦྱངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་གཏོང་ཞིང་རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡི་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང༌། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ནི། སྨོན་ལམ་སོགས་ནས་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེར་གནས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉི་མ་སོགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕ་མེས་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་གྱི་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་འགེང་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི། གནས་གཙང་མའི་ལྷས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་དག་ཐེག་གསུམ་ལ་འགོད་པ་སོགས་ངེས་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྩ་བ་གསེར་སྡོང་པོ༌། ཡལ་ག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲུབ་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཤིང་ཨ་་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་སངས་རྒྱས་དང་བརྟེན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་ས་གོང་མར་བགྲོད་ཚུལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ས་དང་པོ་དགུ་བཞག་ནས། ས་འོག་མའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འདུ་ཚུལ་གྱིས། ས་བཅུ་པའི་གནས་ཚུལ་འཆད་པ་ནི། ས་དགུ་འདས་ནས་སོགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་ས། རྒྱུན་ཞུག་ཞུགས་པ་བརྒྱད་པའི་ས། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་མཐོང་བའི་ས། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་བསྲབ་པའི་ས། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། དགྲ་བཅོམ་པ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞུགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དགུ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་དགུ་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་སོགས་ནས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་དང༌། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པོ་སྟེ་བཞི་བོར། མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་བ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། སྒོམ་ལམ་ གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་དང་གཉིས་རེ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་བྱང་ལ་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མིང་མཚན་མ་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་བཏགས་པའི་གཞི་ལ་བཏགས་པར་མི་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གང་ཟག་དེ་དག་གི་གདགས་གཞི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒོམ་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་དང་སོགས་ནས་ཡིན་ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི
Chinese
断除执着于有情众生，以及由于没有贪恋三界的愿望，所以断除了将三界视为安身立命之所的执着。由于三轮清净，所以断除了执着于行持十善业道的取舍者。以慈悲心 желая 所有的有情众生在一切世中远离痛苦，断除了希望有情众生死后断灭的想法。由于不认为一切法是真实的实体，所以断除了认为自性永不改变的常执。由于证悟轮回与涅槃的平等性，所以断除了取舍的相状。由于证悟究竟的大乘种姓为一体，所以断除了执着于三种因的种姓。由于了知名色从一开始就不生，所以断除了执着于蕴的生起。由于了知界之自性离戏且不畏惧的安忍，所以断除了执着于十八界。由于将所知诸法显示为能取与所取二取不二的唯一形态，所以断除了执着于内外诸处。由于彻底摧毁了显现为能取与所取的执着分别，所以断除了安住于三界以及对非真实的遍计所执的实执。断除了执着于相状的分别念，以及坏聚见等邪见，贪等三种烦恼，从而断除了对三界的取舍执着。为了利益他人，以一心专注于一切智的止观禅修，从而断除了认为无法获得一切智的怯懦之心。以证悟佛身如幻的智慧，以及精通于串习方便慈悲的胜观，从而断除了对佛的执着。通过修习一切法无自性，以获得寂灭的调柔之心，从而断除了对法的执着。通过二谛之门，以对色等一切法无碍的智慧，从而断除了对僧众，即三宝的执着。以了知任何法都不是可以执着安住之处的智慧，从而断除了对戒律的执着。由于能随意平等地前往其他一切佛土，从而断除了对空性的争论，即犹豫不决。为了救度具有执着的人，以调伏所化众生的心智
English
Having abandoned the clinging to sentient beings, and because there is no desire for the three realms, therefore abandoning the clinging to life as a place to dwell in the three realms. Because the three circles are completely pure, therefore abandoning the clinging to a person who performs the taking and abandoning of the path of the ten virtues. With compassion wishing all sentient beings to be free from suffering in all lifetimes, abandoning the thought of wanting sentient beings to be cut off after death. Because of not considering all phenomena to be true entities, therefore abandoning the constant clinging that nature never changes. Because of realizing the equality of samsara and nirvana, therefore abandoning the characteristics of taking and abandoning. Because of realizing the ultimate Mahayana lineage as one, therefore abandoning the clinging to the lineage of the three causes. Because of knowing that name and form do not arise from the beginning, therefore abandoning the clinging to the arising of the aggregates. Because of knowing the forbearance that the nature of the realms is free from elaboration and not afraid, therefore abandoning the clinging to the eighteen realms. Because of showing all knowable phenomena as the one form of non-duality of grasper and grasped, therefore abandoning the clinging to the internal and external sources. Because of completely destroying all the conceptualizations that appear as clinging to the grasper and grasped, therefore abandoning the clinging to the truth of abiding in the three realms and the unreal conceptualizations. Abandoning the conceptualization of clinging to characteristics, as well as wrong views such as the view of the perishable collection, and the three defilements such as attachment, thereby abandoning the clinging to taking and abandoning the three realms. In order to benefit others, by meditating on calm abiding with single-pointed mind on omniscience, thereby abandoning the cowardly mind that thinks it is impossible to attain omniscience. With the wisdom of realizing the Buddha's body as illusory, and being skilled in the superior seeing that is accustomed to the means of compassion, thereby abandoning the clinging to seeing the Buddha. By meditating on all phenomena as without self-nature, with the subdued mind that attains near peace, thereby abandoning the clinging to the Dharma. Through the gate of the two truths, with the unobstructed wisdom towards all phenomena such as form, thereby abandoning the clinging to the Sangha, that is, the Three Jewels. With the wisdom of realizing that no phenomenon is a place to cling to and settle in, thereby abandoning the clinging to seeing the discipline there. Because of being able to go equally to all other Buddha fields at will, thereby abandoning the dispute over emptiness, that is, hesitation. In order to save those who have clinging, by taming the minds of those to be tamed.
Chinese
由于在一切轮涅的坛城中，显现我之自性，因此断除了与空性之体性相违，不能掌控身体的过失。如是断除二十种过失，圆满二十种功德，是七地的清净。八地的清净是，如“一切有情心”等所说的八种。即以一念知晓一切有情心中善恶之行；为了瞻仰佛陀，在佛陀安住的世间界中，以神通嬉戏；为了清净和成就佛土器世间之美好，即使是转轮王的王位也施舍而不傲慢；为了完全观察正法而依止佛陀；通过生起天眼而了知有情之根器；以不执著的方式清净依怙主胜者之刹土有情相续；于一切等持和出定中安住于如幻之三摩地；为了他利而有意识地受生于轮回，此为八种。九地的清净是，如“愿”等所说的集合。即如愿一般无边无际地成就；了知天、龙等一切语言；如河流般无尽的无碍辩才；如进入幻化之胎藏般的最胜入胎；国王和婆罗门所居之种姓圆满；日种等血统圆满；上溯七代祖先的家世圆满；如教言般听从的眷属圆满；以光明充满世间界，受天人恭敬等出生圆满；受净居天劝请，与众多天众一同降生，并将彼等安置于三乘等出离圆满；根为金树，枝为七宝，花朵由一切珍宝所成，能生出一切所需所愿的树，以及菩提树圆满；所依为佛陀，能依为十力等功德圆满等。
English
Because in all mandalas of samsara and nirvana, the nature of self is revealed, it eliminates the fault of not being able to control the body, which contradicts the nature of emptiness. Thus, eliminating twenty faults and perfecting twenty qualities is the purification of the seventh bhumi. The purification of the eighth bhumi is taught by the eight beginning with "all sentient beings' minds." That is, with one thought, knowing the good and bad deeds in the minds of all sentient beings; in order to behold the Buddha, sporting with miraculous powers in the world where the Buddha abides; in order to purify and accomplish the goodness of the Buddha's field, the vessel world, even giving away the kingdom of a universal monarch without arrogance; relying on the Buddha in order to fully examine the sacred Dharma; knowing the faculties of sentient beings through generating the divine eye; purifying the continuum of sentient beings in the field of the protector, the Victorious One, in a non-grasping manner; abiding in illusion-like samadhi in all equipoise and post-equipoise; consciously taking birth in samsara for the sake of others, these are the eight. The purification of the ninth bhumi is the collection as taught by "aspiration," etc. That is, accomplishing limitlessly as wished; knowing all languages of gods, nagas, etc.; unobstructed eloquence that is inexhaustible like a river; the supreme entering into the womb like entering into an illusory womb; the perfection of the lineage in which kings and brahmins reside; the perfection of the lineage such as the sun lineage; the perfection of the family lineage up to seven generations of ancestors; the perfection of the retinue who listen like instructions; the perfection of birth, such as filling the world with light and being revered by gods; being urged by the gods of the Pure Abodes, being born together with many gods, and establishing them in the three vehicles, etc., the perfection of renunciation; a tree whose roots are gold, whose branches are the seven precious substances, whose flowers are made of all jewels, a tree that produces all needs and desires, and the perfection of the Bodhi tree; the support being the Buddha, and the dependent being the perfection of qualities such as the ten powers, etc.