Tibetan
་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཤད་ཀྱི་འདིའི་རྫས་ཤིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། འདིའི་འཇུག་སེམས་དེ་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་སམ་ཡང་ན་འདིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པར་འཇོག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་བདུན་མ་བཀག་པའི་སྔོན་དུ་མེད་ལ་བཀག་པ་ན་ཡང་ཡོད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དྲུག་པ་དུས་ཅི་ཙམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་རྣམས་ཞག་བདུན་ལས་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ་གཞན་དོན་དོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་དོན་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ཁམས་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། མཛོད་དུ་དང་པོ་མིའི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བསྡུ་བར་ཡང་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཁས་མ་བླངས་ན་རྣམ་བཞག་དེ་དགོས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་ཁས་བླངས་ན་ཁམས་གསུམ་གར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དེ་དགག་ གཞི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་བཟོད་བཞིའོ། །འདི་ཆོས་ཤེས་རྒྱུན་མཐའ་ལ་བཤད་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་པ་འཕགས་སེང་གི་དགོངས་པའོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནར་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་སེར་སྣ་ནས་ཤེས་འཆལ་གྱི་བར་དྲུག་དང༌། ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའོ། །གལ་ཏེ་སོ་བདུན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤོང་ལམ་གྱི་བར་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་ཅེ་ན་སོ་བདུན་ཉན་ཐོས་དང་སོ་བཞི་བྱང་སེམས་ལ་གཙོ་ཆེ་བས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་དོན་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བའི་མྱང་འདས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སོ་བདུན་མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་
Chinese
佛陀也考虑到有显现它的能力，所以说是智慧法身，但这不是在佛陀的相续中产生一种物质。说进入佛陀的境界，是指获得能力。说顿超也没有损害，就像没有安住的意。说等持的密意是：这个入定的心是等持，或者是指用它来使身体的各大种保持平衡。而且，在没有遮止七识聚之前没有，遮止之后有，所以称为有为法。第六，入定多久呢？有些人认为菩萨们入定不超过七天，因为会舍弃利他。但入定也是利他，所以不合理，这样说了。第七，在哪个界入定呢？在《俱舍论》中说，先在人的所依处产生，后来在色界产生，也说了要收摄。然而，如果不承认阿赖耶识，就需要那些安立；如果承认阿赖耶识，就说在三界都可以显现，这是有无破斥之基础的差别。
English
The Buddhas also, considering that they have the ability to manifest it, explain it as the wisdom Dharmakaya, but this is not to generate a substance of it in the Buddha's continuum. To say that one enters the state of Buddhahood refers to obtaining the ability. It is not harmful to explain it as direct transcendence, like a mind that is not in equipoise. The intention of saying 'equipoise' is: is this entering mind equipoise, or does it refer to using it to keep the great elements of the body in balance? Moreover, it is not present before the seven aggregates are stopped, but it is present after they are stopped, so it is called a conditioned phenomenon. Sixth, how long does one remain in equipoise? Some say that Bodhisattvas do not remain in equipoise for more than seven days, because it would mean abandoning the benefit of others. But entering into equipoise is also for the benefit of others, so it is not reasonable, it is said. Seventh, in which realm does one enter into equipoise? In the Abhidharmakosha, it is said that it is first generated in the human support and later generated in the form realm, and it is also said that it should be withdrawn. However, if the alaya consciousness is not accepted, those establishments are necessary; if the alaya consciousness is accepted, it is said that it can be manifested in all three realms, this is the difference between having or not having a basis for refutation.
Tibetan
ཡིན་ཏེ། སོ་བདུན་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་ ཀྱང་གཙོ་བོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དམིགས་རྣམ་རྫོགས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་གྱི་གཉེན་པོར་སྒོམ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་སོ་བདུན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་མི་འཇོག་ལ། དེས་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་ཟིན་པའི་མཐུས་ཡིན་པས་སོ་བདུན་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ཅན་ཡིན་པས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། སོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ལམ་དང་པོ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་རྣམ་ཐར་སྙོམས་འཇུག་ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་འདི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན། དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་གང་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་དབུལ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེར་སྣས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་དང༌། སྡུག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྣམས་འབྱེད་པའི་ལས་དང༌། ཀུན་སློང་དང་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འདོད་ཆགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོགས་སུ་མོས་པའམ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་
Chinese
然而，虽然这三十七道品中有对法无我的证悟，但主要宣说的是具有对人无我的圆满认识，而且烦恼也都是从执著人我而产生的。八解脱、九次第定和十波罗蜜是作为对治所知障而修习的，而且菩萨的究竟意愿也是断除所知障的遍知。或者，从三十七道品的反面来说，不认为能证悟法无我。因此，证悟无我是凭借其他不共道的威力，所以三十七道品是具有人无我认识的，是基础智的形态。在三十四品的情况下，第一道和第五道是对治烦恼障的，其余的解脱和等持是小乘和大乘共同的所知障，十波罗蜜是不共的所知障的对治。总之，因为显示了对治所有二障的形态，所以这被安立为菩萨道智的形态。如是说。 第三，宣说佛陀自身的不共形态，分为四部分：功德的差别、这些的自性、这是谁的，以及这是为了谁的。第一，功德的差别有四部分。 第一是十力。那是什么呢？布施能获得大财富是处，贫穷是处非处；悭吝与此相反；毁犯戒律会导致堕入恶趣是处，持戒会导致生于善趣是处非处；持戒与此相反；有害心会导致相貌丑陋是处，美丽是处非处；忍耐与此相反等等，了知这些就是知处非处力。辨别善恶业的业，以及动机和该业的异熟，低劣和殊胜等，了知这些就是知业异熟力。安住于贪欲，喜爱嗔恨，以及与此相反，喜欢或想要声闻、独觉等各种意乐，了知这些就是知种种意乐力。了知眼界等十八界，以及地界等六界等众多世间界，就是知种种
English
However, although there is realization of the selflessness of phenomena in these thirty-seven dharmas, it is mainly taught as having the complete aspect of the selflessness of persons, and also the afflictions arise from clinging to the self of persons. The eight liberations, nine successive absorptions, and ten perfections are meditated upon as antidotes to the obscuration of knowledge, and the ultimate aspiration of a Bodhisattva is also omniscience, having abandoned the obscuration of knowledge. Alternatively, from the opposite of the thirty-seven, it is not asserted that the selflessness of phenomena is realized. Therefore, the realization of selflessness is due to the power of other uncommon paths, so the thirty-seven are those with the aspect of the selflessness of persons, and are the aspect of the base knowledge. In the case of the thirty-four, the first and fifth paths are antidotes to the afflictive obscurations, and the remaining liberations and absorptions are the obscurations of knowledge common to the Lesser Vehicle and the Great Vehicle, and the ten perfections are antidotes to the uncommon obscurations of knowledge. In short, because the aspect of the antidote to all the two obscurations is shown, this is established as the aspect of the path knowledge of a Bodhisattva. Thus it is said. Third, to explain the uncommon aspects of the Buddha himself, there are four: the distinctions of qualities, the nature of these, whose they are, and for whose sake they are. First, there are four distinctions of qualities. The first is the ten powers. What are they? Giving leads to great wealth is a place, poverty is a non-place; stinginess is the opposite of that; breaking vows leads to birth in the lower realms is a place, keeping vows leads to birth in the happy realms is a non-place; keeping vows is the opposite of that; harmful thoughts lead to ugly appearance is a place, beauty is a non-place; patience is the opposite of that, and so on, knowing these is the power of knowing what is and is not a place. Discriminating between virtuous and non-virtuous actions, and knowing the motivation and the maturation of that action, inferior and superior, is the power of knowing the maturation of actions. Abiding in desire and delighting in hatred, and the opposite of that, liking or desiring various inclinations such as Hearers, Solitary Realizers, etc., knowing these is the power of knowing various inclinations. Knowing the eighteen elements such as the eye element, and the six elements such as the earth element, and the many world elements, is the power of knowing various
Tibetan
མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། རྟུལ་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དབང་པོ་ མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ལམ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་རྟོག་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གཟུགས་མེད་བཞི་མཐར་གནས་དགུའི་རོ་མྱང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། །དེ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིང་པའམ། ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་སོགས་མཁྱེན་པ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། བདག་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། །ཉན་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དེ་དག་གིས་མི་བརྫི་བས་སྟོབས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཆོས་ འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་སངས་མ་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོར་ངམ། །བྲམ་ཟེའམ། །ལྷ་འམ། བདུད་དམ་ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། །བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན་དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བ
Chinese
知力。信等诸根利与钝，中等与无等知根，胜与非胜知力。于一切有寂中，行道决定为正与未决定者，及随顺道与决定为邪道者，知一切行道知力。四禅、八解脱、有觉等三摩地、四无色定、九次第住之味受染污，及不缘彼之清净，如狮子之奋迅，或超入与起等知，知禅定与解脱知力。忆念自他之众多前生处所，知宿住随念知力。以天眼知有情之现在与未来生死，知死生知力。从声闻至佛，知一分与一切漏尽知力之相。彼等亦胜过一切相违品，且不为彼等所胜故，为力。二者为四无畏之相。此有四者，初、于证悟圆满立誓之无畏者，经中云：嗟！我现证此等法已成佛，如是立誓，然于此，我未证悟此等法等，无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天或其余何者，于世间以具法而能辩驳者，如是之因，真实随逐亦不可见。于此，以未真实随见彼等因故，我得安乐，得无忧，得无畏而住，立誓于殊胜之牛王位。于众中宣说狮子吼。于世间，无论沙门、婆罗门、天、魔、梵天或其余何者，不能以具法而于世间转动之梵轮，我将善为转之。如是说。二者、于断证圆满之无畏者，嗟！我漏已尽如是立誓，然彼等之漏未尽等
English
The power of knowledge. Knowing the sharpness and dullness of the faculties such as faith, as well as the medium and the absence thereof, the power of knowing the superior and non-superior faculties. Knowing the paths that lead to all existence and peace, whether they are definitely correct or not, as well as the paths that are in accordance with them and the paths that are definitely wrong, the power of knowing the paths that lead everywhere. Knowing the defilements of experiencing the taste of the four meditations, the eight liberations, the three samadhis with conceptualization, the four formless absorptions, and the nine successive abidings, as well as the purification of not focusing on them, such as the lion's roar, or entering and rising from transcendence, the power of knowing meditation and liberation. Remembering the many previous birthplaces of oneself and others, the power of knowing the recollection of previous abodes. Knowing the present and future death and birth of sentient beings with the divine eye, the power of knowing death and birth. From the Hearer to the Buddha, the aspect of the power of knowing the exhaustion of one part and all outflows. These also overcome all opposing factors and are not overcome by them, hence the power. The second is the aspect of the four fearlessnesses. Among these four, the first is the fearlessness of vowing to perfect realization. The sutra says: "Alas! I have vowed that I have perfectly awakened to these dharmas, but here, I have not awakened to these dharmas." Whether it is a virtuous practitioner, a Brahmin, a god, a demon, Brahma, or anyone else, it is not seen that there is a valid reason to argue with me in the world with dharma. Here, because I have not truly seen those reasons, I have attained happiness, freedom from anxiety, and fearlessness, and I abide, vowing to the position of the great bull king. I roar the lion's roar in the assembly. In the world, whether it is a virtuous practitioner, a Brahmin, a god, a demon, Brahma, or anyone else, I will turn the wheel of Brahma, which cannot be turned in the world with dharma. Thus it is said. The second is the fearlessness of perfect abandonment. Alas! I have vowed that my outflows are exhausted, but those outflows have not been completely exhausted, etc.