Tibetan
་དགོས་སོ། །ལྔ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། །རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཟད་པར་དང༌། ཟིལ་གནོན་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ ས་སྡེ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ནི། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་དང་པོ་ཐོབ་པའོ། །ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི་རང་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་མིང་བཞིར་འདུ་ཤེས་ནས་ལྟའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་སླ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་དགོས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཐོབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བློ་ཙམ་འཇོག་གི་སྙོམས་འཇུག་དངོས་མི་སྐྱེད་པར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བསམ་གཟུགས་གང་རུང་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་གཟུགས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པས་གཟུགས་མེད་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་དོན་ནི། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་པོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གང་ཟག་ནི་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་ པ་ལ་སྤྲུལ་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་མི་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་གསུམ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ལ་དངུལ་བུམ་དེ་ཟངས་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡུག་གསེར་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམ་པས་ལྟོས་མེད་དུ་སྡུག་མི་སྡུག་གི་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ། །གཉིས་པ་ནི་གསེར་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཟངས་བུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡུག་པ་གཉིས་དངུལ་བུམ་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པས་སྡུག་མི་སྡུག་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྡུག་མི་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་པའམ་སྤྲུལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བཞག་ཅེ་ན། ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་ལ་ངེས་མེད་དུ་མ་བལྟས་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིས་དང༌། དེ་དག་ལ་ངེས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་མི་སྡུག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་བཟློག་ན་མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་མི་འདོད་ལ་དེ་མ་སྤྲུལ་ན་སྤྲུལ་བ་མི་རྫོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དུ་གསུམ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མཐོང་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལམ་ལ་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ཐར་པ་མྱང་འདས་དང་ཀུན་དཀྲིས་མངོན་གྱུར་བ་བྲལ་བར་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ས་ལ་རོ་མྱང་བའི་སྲེད་པ་ཐག་བསྲིངས་ནས་དེ་དང་མི་འགྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སམ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚོར་འགོག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའམ་སེམས་སེམས་བྱུང་དམིགས་པ་ལ་ཆ་མཉམ་བྱེད་པས་སྙོམས་འཇུག་དང༌། རང་སའི་ཀུན་དཀྲིས་ལས་ཐར་ཞིང་དེ་དང་མི་འདྲེ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་ཐར་དུ་འཇོག་གོ། །མཛོད་པ་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་དོན་ས་འོག་མ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་རྣམ་ཐར་མིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་ཉེར་བསྡོགས་ ལ་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་གསུམ་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་ལྔ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅན་རང་གི་མཐོང་བའི་དོན་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགུའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་འགོག་སྙོམས་དང་དགུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ལམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་
Chinese
需要如此。第五个是词义解释：是为了在自身上安立色之想。第六个是为了什么而观察呢？是为了对治将外境随心所欲地变化的障碍。这只是一个例子，此外，为了成就穷尽、制伏、圣者的神变、无有烦恼、随愿而知、个别如实知等，如《地品》中所说。第二，无色观色的解脱是：其他一切都与之前相同，所依的差别是获得第一个解脱。观察的方式是，在自身上将非色法观想为虚空的四种名称后进行观察。此时，如果获得无色定则容易，即使没有获得，也必须安立非色法的想。即使获得了无色定，也只是安立无色的心，而不生起真实的等持，这是《地之实事》中所说的。因此，有些论典中说这二者的所依是随意的有色或无色，这只是考虑到获得无色定者也可以修习，但由于诸多经论中说无色定的实事不以色为对境，所以不依赖于无色。词义解释是：为了在自身上彻底破除色之想。这二者在自身上安立或不安立色之想的意义是：为了变化时，变化者显现与不显现二者。第三，不净的解脱有四种：第一，补特伽罗与之前一样，差别是获得前两个解脱。地是依赖第四禅。必要是：为了对治想要变化为可爱的色，以及不想要变化为不可爱的色之念。方式是如何呢？依赖于互相观待、互相联系、互相味道相同的三种想。其中第一个是：如同金银铜三种瓶子，对于可爱、不可爱、中间三种色，观想银瓶相对于铜瓶是可爱的，相对于金瓶是不可爱的，从而使对可爱与不可爱的执着消失。第二个是，相对于金瓶是不可爱的，相对于铜瓶是可爱的，这二者与银瓶一个相联系而修习。
English
It is necessary to do so. Fifth is the definition: It is for establishing the perception of form in oneself. Sixth, for what purpose is the observation? It is to counteract the obscuration of transforming external objects as one wishes. This is just an example; in addition, it is said in the "Ground Chapter" that it is for accomplishing exhaustion, subjugation, the miraculous powers of the noble ones, freedom from afflictions, knowing according to wishes, individual accurate knowledge, and so on. Second, the liberation of formless contemplation of form is: everything else is the same as before, but the difference in the basis is that one has attained the first liberation. The way of observing is to contemplate oneself as the four names of space, which are formless, and then observe. In this case, it is easy if one has attained the formless, but even if one has not, one must establish the perception of formlessness. Even if one has attained the formless, one only establishes the mind of the formless, and does not generate actual absorption, as stated in the "Actualities of the Ground." Therefore, some treatises say that the basis of these two is either form or formlessness at will, which is only with the intention that those who have attained the formless can also meditate, but since many sutras say that the actualities of the formless do not take form as an object, they do not rely on the formless. The definition is: it is to completely destroy the perception of form in oneself. The meaning of establishing or not establishing the perception of form in oneself in these two is: for the sake of the transformer appearing or not appearing when transforming. Third, there are four aspects of the ugly liberation: First, the individual is the same as before, but the difference is that one has attained the first two liberations. The ground is based on the fourth dhyana. The need is: to counteract the desire to transform into a beautiful form and the thought of not wanting to transform into an unlovely form. How is the method? It relies on the three perceptions of mutual dependence, mutual connection, and mutual sameness of taste. The first of these is: like three vases of gold, silver, and copper, for the three forms of lovely, unlovely, and intermediate, contemplate that the silver vase is lovely relative to the copper vase and unlovely relative to the gold vase, so that the attachment to lovely and unlovely without dependence is reversed. The second is that the two, unlovely relative to the gold vase and lovely relative to the copper vase, are connected to one silver vase and practiced.
Chinese
不悦与悦意之执着即能止息。第三者，如前二者般修习，对于一切悦意与不悦意，不执着于任何一边，而是获得一切皆为痛苦或欲变化的同一体性的觉受，此乃成就之时。为何变化道上安立三种解脱？若不观大小与好坏之无定性，则无法由此变化为其他，因此为前二者。虽获得对彼等无定性之信解，若不遮止执着悦意与不悦意于一边，则不欲变化不悦意，若不变化彼，则变化不圆满，因此必须修习第三者。 若于何者入定，即能于现法此生安乐住，亦即利益身心之道有五。何等为彼等？第一，解脱涅槃与烦恼现行相符顺而住之道，有四无色之等持所依，此乃无色之解脱，亦为于无色地品尝滋味之贪欲断绝，为不与之混杂而修习。第二，贪等烦恼或心心所止息而住之道，以自性为所断之主要，故有一灭尽想受之解脱，此乃为从灭尽想受之障碍中解脱而现证。无色四者与灭尽定及解脱之差别为，以身之大种或心心所缘为等分而作，是为等持，从自地之烦恼中解脱且不与之混杂之分而言，安立为解脱。《俱舍论》云：解脱之义为背离下地，故加行道之无间道等非为解脱，解脱道等是，亦许加行道为解脱。如是，初三为利他而生起，其后五者为利他而行事者，就自之所见义而安乐住之解脱，是为八。第四，出世间道有九。亦即八定与灭尽定共九。此等亦为依于道智之相，故为菩萨。
English
Attachment to unpleasantness and pleasantness will cease. The third is that, by meditating as the previous two, without clinging to any one side of all pleasant and unpleasant things, one obtains the perception that everything is either suffering or a desire for transformation, and this is the time of accomplishment. Why are three liberations established on the path of transformation? If one does not regard the uncertainty of size and goodness, one cannot transform from that to something else, therefore the first two. Although one obtains faith in their uncertainty, if one does not prevent clinging to one side of pleasantness and unpleasantness, one does not want to transform the unpleasant, and if one does not transform it, the transformation is not complete, so one must practice the third. If one enters into samadhi, one can abide in happiness in this life, which is the path that benefits body and mind, and there are five of these. What are they? First, the path of liberation, nirvana, and abiding in accordance with the manifestation of afflictions, there are four foundations of formless samadhi. This is the formless liberation, and it is also practiced to cut off the craving for tasting the flavor in the formless realm, so as not to mix with it. Second, the nature of the path where afflictions such as attachment or mental events are pacified and abide, since the main object to be negated is its own nature, there is one liberation of cessation of perception and feeling, which is manifested in order to be liberated from the obscuration of cessation of perception and feeling. The difference between the four formless ones and the samadhi of cessation and liberation is that samadhi is achieved by making the great elements of the body or the objects of mental events equal, and liberation is established from the aspect of being liberated from the afflictions of one's own realm and not mixing with them. The Kosha says: The meaning of liberation is turning away from the lower ground, so the paths of no interruption in the path of application are not liberation, but the paths of liberation are, and the path of application is also considered as liberation. Thus, the first three arise for the sake of others, and then the five are those who act for the sake of others, the liberation that abides in happiness for the sake of one's own visible meaning, which is eight. Fourth, there are nine paths beyond the world. That is, the eight meditations and the cessation samadhi are nine. These are also aspects based on the knowledge of the path, so they are Bodhisattvas.