Tibetan
ང་འདིར་དུས་འདིའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ནུས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ལ་བཞི། ནུས་པ་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ནུས་པ་ལ་གཉིས། བྱང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་བྱང་དངོས་སུ་འབྱིན་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་གཉིས་ནི། བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་མྱང་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པའི་གཉིས་ནི། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེའི་གཞི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དོན་ལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་དག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་ནི། སྲིད་མཐའི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲི་མས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་པར་གནས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཞེན་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འགྲོ་ལ་འཆར། །ཞེན་མེད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདིར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་མ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཅུ་ཕྱེ་བ་ནི། མངོན་རྟོགས་དྲུག་གི་དང་པོར་བཤད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སུམ་ཅུས་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ སོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀ་འཛིན་པས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་གསུམ་ཤེས་པའི་མཁྱེན་གསུམ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དང་མཐའ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདིའི་སོ་སོ་བ་དང་མཐའ་དག་པའི་དོན་ནི། མཁྱེན་གསུམ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པའམ་མཐའ་མཁྱེན་གསུམ་དག་པ་དང༌། རྣམ་ཀུན་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོར་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྨིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ ཡིན་པས་སོ། །འདིའི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་སྐྱེ་མེད་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་མཚན་ཉིད་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་བར་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཚིག་དོན་ནི་སྔ་མ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། དང་པོར་བཤད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་གསུམ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་རྒྱུ་གཞི་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མཁྱེན་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དག་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཡུལ་དང་རྒྱུ་གཞི་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འགྱུར་འདི་མི་ལེགས་པས་རྒྱན་སྣང་གི་འགྱུར་ལྟར་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བ་གཞི་མཐུན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རིགས་སོ། །ཡུལ་དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་ཀུན་སོགས་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཁྱེན་གསུམ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་གསུ
Chinese
我在此将此时必定成佛的能力安立于（此）；第二，将成办十方一切有情无量利益安立于（此）；第三，于一切世间亲近如来并依止佛，以及听闻正法和承侍供养的功德安立于（此）。第三，有最后有者有四：能力、证悟、断除、清净之因集合。第一，能力有二：将生起一切大菩提资粮的菩提分安立于（此）；以及使二种因集合之业果，圆满菩提真实生出的业果关系不虚耗安立于（此）。第二，证悟之二：将见四谛之尽所有证悟安立于（此）；以及对于有为轮回和无为涅槃，不执著取舍差别，而见其平等性之如所有证悟安立于（此）。第三，断除之二： 将执著清净、安乐、常恒、自我的四种颠倒见断除安立于（此）；以及了知颠倒见之基础，除了是妄加安立之外，实则无有之理。第四，清净之因集合之二：将有边际之时的佛之因集合从垢染中清净安立于（此）；以及将那些清净之功德安立于佛之因的集合中。第三，将果安立于（此）：将不住涅槃安立于如来本身。如是二十七是法身的利他事业，如法身恒常不断一般，此法身之事业二十七，亦于轮回未空之际，任运自成恒常不断而存在。无执著空性中，功德圆满。 无执著色身之显现，于众生前示现。 无执著事业，周遍虚空边际。 此乃讲述佛子道之果。法身品，即第八品之总义。第二，于中阴生起信心，分为六十者，即是于六现观之初所说之现观等三者，是三智之体性，以三十法可明显表示之故。 此乃以体性之语，持能作所作二者。
English
Here, I establish the power of certainly becoming a Buddha at this time; second, I establish the accomplishment of immeasurable benefits for all sentient beings in the ten directions; third, I establish the merit of approaching the Tathagata and relying on the Buddha in all worlds, as well as listening to the Dharma and serving with reverence. Third, the last existence has four: ability, realization, abandonment, and the collection of pure causes. First, ability has two: establishing the limbs of enlightenment that generate all the great Bodhi resources; and establishing the unfailing connection of karmic results that cause the actual and complete Bodhi to arise from the karmic results of the two collections of causes. Second, the two of realization are: establishing the realization of all that is seen in the Four Noble Truths; and establishing the realization of suchness, seeing the equality of conditioned samsara and unconditioned nirvana without clinging to differences of acceptance and rejection. Third, the two of abandonment are: Establishing the abandonment of the four inverted views of clinging to purity, happiness, permanence, and self; and realizing that the basis of inverted views is merely superimposed and does not exist in reality. Fourth, the two of the collection of pure causes are: establishing the purification of the Buddha's collection of causes from defilements at the time of the end of existence; and establishing those pure qualities in the collection of causes of the Buddha. Third, establishing the result: establishing non-abiding nirvana in the Tathagata himself. Thus, these twenty-seven are the activities of the Dharmakaya, and just as the Dharmakaya is constant and uninterrupted, so too are these twenty-seven activities of the Dharmakaya spontaneously accomplished and constantly present as long as samsara is not empty. In the state of non-attachment emptiness, qualities are perfected. The appearance of a non-attachment form body appears to beings. Non-attachment activity pervades the limits of space. This explains the fruit of the path of the Buddha's son. The chapter on Dharmakaya is the general meaning of the eighth chapter. Second, having faith in the intermediate state is divided into sixty, which means that the three, such as the manifestation of realization, etc., which are explained at the beginning of the six manifestations of realization, are the nature of the three wisdoms, because they are the place to be clearly represented by thirty dharmas. This is the word of nature, holding both the doer and the done.
Chinese
因此，这是以行为的控制来定义的。圆满现证是三智的结合，为了能够掌控通晓无生三智的三智，将一切智融入于三者的禅修之中。顶峰现证是三智的最佳状态，因为对三智非常熟悉，所以卓越超群。渐次现证是三智的次第状态，为了确定三智的证悟之物，不减损个别和全部地进行观修的意义，并持续不断地修持。此处的个别和全部的意义是：将三智归纳为三种现证是归纳或全部的三智清净，而圆满等从发心等各自的方面详细阐述的道，就是个别的。以一刹那圆满菩提是三智的终极状态，因为在学习阶段没有比这更卓越的了。具有事业的法身是三智的终极成熟，因为三智是其终极的果。此处的“三智”指的是通晓无生三智的菩萨瑜伽。这样，从定义到成熟共有六种，词义的解释应如之前分为八种情况时一样。第三，归纳为信，分为三种现证：首先所说的三种，即一切智等，是菩萨进入修行的所缘和因，基础相同，也就是仅仅确定三智就能获得法身。在《具足品》中也说所缘和因基础相同。然而，这个翻译不好，应该像《庄严经释》的翻译一样，将因和修行视为基础相同。如果问：如何才能最好地将方法融入于该所缘中呢？那么，接下来所说的四种，即圆满等，就是修行。如果问：具有这种修行的因，即三智，有什么果呢？那么，接下来的具有事业的法身就是果，因此，总结了三位胜母的意义。
English
Therefore, this is defined by the control of action. The complete realization is the combination of the three wisdoms, and in order to be able to control the three wisdoms that know the three unborn, all-knowingness is integrated into the meditation of the three. The peak realization is the best state of the three wisdoms, because it is very familiar with the three wisdoms, so it is outstanding and surpasses. The gradual realization is the sequential state of the three wisdoms, in order to determine the object of realization of the three wisdoms, without diminishing the meaning of meditating individually and completely, and continuously practicing. The meaning of individual and complete here is: summarizing the three wisdoms into three kinds of realization is the summary or the complete purification of the three wisdoms, and the paths that are explained in detail from each aspect such as complete, etc., from the generation of bodhicitta, etc., are individual. Attaining perfect enlightenment in one instant is the ultimate state of the three wisdoms, because there is nothing more excellent than this in the learning stage. The Dharmakaya with activity is the ultimate maturation of the three wisdoms, because the three wisdoms are its ultimate result. The "three wisdoms" here refers to the bodhisattva yoga that knows the three unborn wisdoms. In this way, there are six types from definition to maturation, and the explanation of the meaning of the words should be the same as when it was previously divided into eight cases. Third, summarizing into faith, dividing into three realizations: the three mentioned first, namely all-knowingness, etc., are the object and cause for the bodhisattva to enter into practice, with the same basis, that is, merely determining the three wisdoms can obtain the Dharmakaya. In the "Complete Chapter" it is also said that the object and cause have the same basis. However, this translation is not good, and it should be like the translation of the Ornament of Realization, considering the cause and practice as having the same basis. If asked: How can the method be best integrated into that object? Then, the four mentioned next, namely complete, etc., are the practice. If asked: What is the result of the cause, namely the three wisdoms, that possesses such practice? Then, the Dharmakaya with activity that follows is the result, therefore, it summarizes the meaning of the three victorious mothers.
Tibetan
མ་སྟེ་ཚིག་དོན་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་རྟོགས་བསྡུ་ཚུལ་གསུམ་ག་ལ་ཚིག་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཤད་དགོས་ན་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་ཅེ་ན། ། འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང༌། གསུམ་དུ་བཞག་པ་གྲངས་ངེས་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤོང་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་བར་ཞིང་གཡོ་བ་འཆད་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ན་ཚིག་ལྷུར་ལེན་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ན་ཚིག་དེ་ཙམ་དུ་མི་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གྲངས་ངེས་དང་ཟློས་སྤོང་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཚིག་དོན་རེ་རེ་ནས་འཆད་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་ཆུང་དོན་གསལ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷཱ་དང༌། ལོ་ཙ་བ་སྐལ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་སུ་པཎྜི་ཏ་གོ་མཱི་འཆི་མེད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ་འདི་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན།
Chinese
因此，词句的意义应当如先前一样解释。如果必须像在三种现观摄集中，解释八个词句的意义一样，那么区分三种根器的差别就没有意义了，是吗？
English
Therefore, the meaning of the words should be explained as before. If it is necessary to explain it as it is explained in the case of the eight words and meanings in the three kinds of Abhisamaya-samgraha, then is it meaningless to differentiate the three faculties?