Tibetan
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འཚལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། བྱང་ཆེན་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གདགས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གདགས་སུ་ཡོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡུམ་ལ་གནས་ན་དེ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་དང་སྐྱབས་པ་དང་སྦ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྲ་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ། །ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་བདུན་པོ་དེ་ལ་རློམ་པ་བཞི་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །འདིའི་ སྐབས་སུ། གཟུགས་སོགས་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱན་སྣང་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་གང་ལ་དམིགས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་འཆད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་མ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པས་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བཏགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྟོག་པས་གཟུགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པས་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚང་བའམ་དོན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་དཀའ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྣམ་མཁྱེན་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དཀའ་བ་དང༌། གཞི་ཤེས་གཞན་ལ་བསྟན་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བྱ་དཀའ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་གསུམ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་སོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་བྱ་དཀའ་གསུམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་སྣང་བ་རྣམ་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞི་རེ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ལ་སྣང་ནས་སེམས་དཔའི་རྗེས་ཐོབ་ ལའོ། །གང་སྣང་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདིའོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའོ། །ཁྱད་པར་བཞི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས། མ་རིག་པའི་སྔགས་དང་སྨན་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྒྱུ་མ་དང༌། བདེན་པར་སྣང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་སྣང་བས་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྣང་བས་སྒྲ་བརྙན་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་བྱེད་ལྟ་བུའི་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་མིག་ཡོར་དང༌། འདི་ལ་མདོར་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྒྱན་སྣང་ལ་མིག་ཡོར་ཞེས་གསུངས་ལ། གནོད་འཇོམས་ཆུང་བར་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛགས་པར་སྣང་བ་དང་ཁ་ཅིག་འགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བ་སོགས་ལ་འཆད་དོ། །གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པ་རང་སྣང་བས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་དང་བདུན་ནོ། །བདུན་པོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དག་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་བྱེད་སྣང་བ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཡོད་ན་རློམ་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགག་དགོས་སོ། །སྦྱོར་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཡང་ མངོན་ཞེན་རེ་རེ་དོར་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤེར་འབྱུང་བཞེད་ཀྱང་དོན་དུ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཞེན་མེད་དུ་གཅིག་གོ། །གཉིས་པ་ཤུགས་བསྟན་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། སྔར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྤྱོད་བཀག་ནས་སྒོམ་མོ་ཞེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཞེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་སྒོམ་སྟེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཚེ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང༌། གཟུགས་འདིས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་དང༌། གཟུགས་ལ་ཕན་གནོད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་ཞེས་མི་རློམ་པར་གནོད་འཇོམས་ཆུང་བར་བཤད་ལ། གསུམ་པ་ལ་ཆེ་བར་རྗེ་ཁོལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་རློམ་པ
Chinese
那些为了众生而发誓披甲的人，应当升到虚空之中。以及，那些为了众生而寻求无上圆满菩提的大菩萨，应当获得巨大的精进。这是三种难行的结合。然后，另一位比丘心想：对于没有任何法生起或灭亡，却可以安立为戒律之蕴者，乃至可以安立为转法轮的薄伽梵母，我顶礼。这是具有果实的结合。种姓之子或种姓之女，如果安住于如是宣说的母中，那么她就会成为他们的守护、救护和隐蔽之处。这是不依赖于他者的结合。大菩萨修习般若波罗蜜多母，要多久才能像梦幻、阳焰、回声、镜像、水月、干闼婆城和化身一样，了知一切法呢？作为对帝释天提问善现的回答，如果这七者没有四种傲慢，就能如此了知。在此处，关于色等圆满与不圆满的意义，《庄严光明释》中说：以自性空性之故，假立之色是不圆满的。以具足功德之聚之故，法性之色是极圆满的。如果针对功德生与不生而将圆满与不圆满解释为功德之所依，那么由于经中说自性空性是不圆满的原因，所以这不是（经文的）本意。那么，什么是（经文的本意）呢？假立之色仅仅是分别念虚构为色，因此不是以自性或本体成立，所以在胜义中是不存在的。法性之色是色的自性，即分别念所假立的空性，因为它是自性清净的功德无二无别地存在的，所以称为圆满或在胜义中存在。三种难行依次是：为了遍知一切而难行，难以在相续中生起道智，难以向他人展示基智。在结合之时，将这三种难行作为对境，从而了知这三者没有能获得者、所获得者等等，如同虚空一般，但三种难行本身并不是结合。在能知显现七相的场合
English
Those who take up armor for the sake of sentient beings should rise into the open sky. And those great Bodhisattvas who seek unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings should attain great diligence. This is the union of the three difficult deeds. Then, another monk thought: To that Bhagavati-mother in whom no dharma arises or ceases, yet who can be established as the aggregate of discipline, and even as the turning of the wheel of Dharma, I pay homage. This is the union with fruit. If a son or daughter of good family abides in the mother as taught, then she will become their protection, refuge, and concealment. This is the union that does not depend on others. Great Bodhisattvas, how long will it take to know all dharmas like dreams, illusions, mirages, echoes, reflections, water moons, cities of gandharvas, and emanations by practicing the Mother Prajnaparamita? As an answer to Indra's question to Subhuti, if these seven do not have the four prides, then they will know in that way. In this context, regarding the meaning of form, etc., being complete or incomplete, the Ornament of Manifestation says: Because of being empty of characteristics, imputed form is not completely complete. Because of being endowed with a collection of qualities, the form of reality is perfectly complete. If one explains completeness and incompleteness as the basis of qualities because qualities arise and do not arise, this is not the intention (of the sutra) because it is said that emptiness of characteristics is the reason for incompleteness. So, what is (the intention of the sutra)? Imputed form is merely fabricated as form by conceptual thought, so it is not established by its own characteristics or essence, and therefore it does not exist in reality. The form of reality is the nature of form, which is emptiness imputed by conceptual thought, because it exists inseparably with the qualities of self-purification, so it is called complete or existing in reality. The three difficult deeds are, in order: difficult to do for the sake of omniscience, difficult to generate the wisdom of the path in the continuum, and difficult to show the basis of wisdom to others. At the time of union, taking these three difficult deeds as the object, one knows that there is no obtainer, object to be obtained, etc., like the sky, but the three difficult deeds themselves are not the union. In the context of the seven aspects of knowable phenomena
Chinese
还有四种。又在何处显现呢？在菩萨的后得位显现。显现什么呢？显现内外之事物。如何显现呢？如梦境一般。原因是什么呢？因为习气的睡眠使心识完全转变成那样显现。将下面的四个特点也结合起来：由无明的咒语和药物共同聚集而产生，所以是幻术；明明显现为真实却并不存在，因此显现为矛盾，所以是阳焰；依赖于因缘而显现，所以是回声；如同安立所知之方式影像的内在习气，不会超出其投射的方式而显现，所以是眼翳。总的来说，这被称为影像，显现装饰品时被称为眼翳。对于损害较小的情况，例如有眼翳的人看到毛发脱落，或者有些人解释为快速旋转的火轮等。没有可停留的所依，自显现，所以是乾闼婆城；身语的行为仅仅显现为与因无关，所以是化身，共有七种。菩萨通过这七种方式，了知一切法都与这些相似，因此被称为七种能知显现。也就是说，在后得位时，应当了知一切法都如幻象。如果对如幻象的事物仍然执着，则需要通过四种无慢的方式来破斥。这十种结合，虽然胜生认为通过舍弃每一个显现执着，可以从上到上地增进，但实际上只是从对境的角度进行区分，其自性是无执着的，是唯一的。第二，暗示声闻和独觉的结合：以前如何呢？与之前所说的禁止行为而修禅相反，现在是带着执着来修禅。第二，该结合的方式是：通过了悟对境和有境平等性的方式来修习这些结合。此外，菩萨不会将色蕴视为我，不会将色蕴执着为我，不会将色蕴视为我的，不会将色蕴执着为我，如是直到一切智智之间都有如此的说法。对此，对于并非真实存在的色蕴，不会认为这是色蕴，也不会认为这个色蕴能成办如此这般的事务，也不会认为可以对色蕴做如此这般的利益或损害，这被解释为损害较小的情况。第三种情况是，不会将较大的事物执着为主人和奴仆之物。
English
There are also four. And where do they appear? They appear in the post-attainment of a Bodhisattva. What appears? The inner and outer things appear. How do they appear? Like a dream. What is the reason? Because the sleep of habit completely transforms consciousness to appear in that way. Combine the following four characteristics as well: Because they arise from the combined gathering of the mantra and medicine of ignorance, they are like illusions. Because they appear to be true but do not exist, they appear contradictory, so they are like mirages. Because they depend on conditions and appear, they are like echoes. Because the inner habits are like establishing the image of the way of knowables, they appear without exceeding the way they are projected, so they are like eye ailments. In short, these are called images, and when ornaments appear, they are called eye ailments. For minor harms, such as when a person with eye ailments sees hair falling out, or some explain it as a rapidly spinning fire wheel, etc. Because there is no basis for abiding, they appear on their own, so they are like Gandharva cities. Because the actions of body and speech appear only as being without cause, they are like emanations, making seven in total. Through these seven ways, Bodhisattvas know that all phenomena are similar to these, so they are called the seven knowable appearances. That is, in the post-attainment, one should know that all phenomena are like illusions. If there is still attachment to such illusory phenomena, it is necessary to refute them through the four ways of non-pride. These ten combinations, although Shengqiang believes that by abandoning each manifestation of attachment, one can progress from higher to higher, in reality, they are only distinguished from the perspective of the object, and their nature is without attachment, being one. Second, the combination of Hearers and Solitary Realizers is implied: How was it before? Contrary to what was said before, 'restricting behavior and meditating,' now it is meditating with attachment. Second, the manner of that combination is: By realizing the equality of object and subject, one meditates on those combinations. Furthermore, Bodhisattvas do not regard form as self, do not cling to form as self, do not regard form as mine, do not cling to form as mine, and so on until omniscience is attained. Regarding this, for forms that are not truly established, one does not think, 'This is form,' nor 'This form will accomplish such and such a thing,' nor 'I will do such and such benefit or harm to form.' This is explained as a minor harm. The third case is that one does not cling to larger things as belonging to master and servant.