Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གིས་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་མདོ་ངེས་དོན་དང༌། ཁྱབ་པའི་མདོ་དྲང་དོན་དང༌། དེའི་དོན་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་འདོད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་གསུམ་དྲང་དོན་དུ་འདོད་པ་ལ་གཉིས། མདོ་གང་གི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འབྱུང་གི་བར། །ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ང་སྨྲའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་དང༌། པད་དཀར་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གིས་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་གསོའི་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན། ཞེས་དང༌། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞུག་ཕྱིར་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་མཐར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ཐེག་གསུམ་དྲང་དོན་དང༌། ཕྱི་མས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་པ་ལས་འདའ་བའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་རུང་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས་དེ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་ ཡང་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ་དྲང་དོན་དུ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཁུངས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་གིས་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་བའི་ལུང་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐང་ཅིག་ཙམ་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་གཏན་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། རིགས་མེད་པར་གསུངས་བ་ལ་ཡང་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དགེ་རྩ་སློང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་མོས་ཚུལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པས་ཐེག་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁ་ཅིག་སྡིག་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ལ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ པའི་དབང་གིས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ལས་རིགས་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཐེག་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཆད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཡུམ་དང་དཔལ་ཕྲེང་དུ། ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ཆད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལྡོག་གི་དག་པའི་ཞིང་གི་པད་མའི་སྦུབས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་མི་ལྡོག་གོ། །གཉིས་པ་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་དུ་གང་ནས་འཇུག་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ནག་མ་ལས་ས་བརྒྱད་པར་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པ་འཐད་པར་བཞེད་དོ། །འདི་དག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྡང་ཚུལ་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་པ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་སངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་དང༌། ཁ་ཅིག་གྲངས་མེད་བཞི་བཅུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་བུལ་ བར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། གསེར་གྱི་གཡའ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་དོ། །ཞེས་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཕྱི་མར་བཞེད་པར་མངོན་ཞིང༌། །ཨ་བྷ་ཡས་ལུང་རིག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་མཐའ་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་ཞིང༌། གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཀྱང་འབྱུང་ངེས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མང་ཉུང་གི་ཚད་མ་གྲུབ་པས་འགྲིབ་པ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་རྒྱུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་བཤད་པས་རེ་ཞིག་མཐའ་མེད་ཀྱི་ལུགས་བསྐྱོ་ན་བདེ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྡོ་གལ་མི་ཆེ་བོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤོང་ བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ལ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་བསྟན། །དེ་བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ནི། ཉི་སྣང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པ་བཀོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་དང་ཁམས་གོང་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བཤད་པས་དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་མདོ་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་གམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་མི་ངོམ་པ་དང༌། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ ལ་འགྲུས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་བ་སྟེ། ཞེས་པ་འདི་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་རྩ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་མིན་པས་དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་དྲིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ
Chinese
是地的缘故。这样说。另外，这些认为，处所决定的经典是了义，周遍的经典是不了义，并且认为它的意义以理周遍。第二，认为三乘不了义，有二：随顺哪部经典，以及如何安立的方式。第一是，《楞伽经》中说：乃至心生起之间，对于诸乘没有穷尽。心完全转变时，没有乘也没有行者。安立乘的有无性，我说唯一乘。对于孩童们，为了不了义，我说各别乘。这样说。以及随顺《白莲经·真实者品》等经典。第二，如何安立的方式，是阿阇黎如何解释经典的意义，以及后学者如何遮遣对它的诤论的方式。第一是，《心释》中说：这二乘也是，因为生起大乘，对于被轮回道路所困乏者，休息的意义不是它本身。以及《无有譬喻赞》中也说：法的界性无有差别故，虽然没有主体的乘的差别，为了引导您的有情，宣说了三乘。这样。其中，前者是声闻、独觉等最终必须进入大乘，所以三乘是不了义，后者是，如果没有证悟真如的意义，就不能成为超越轮回的具相之乘，并且因为真如无有差别，对于证悟它的智慧，也没有证悟方式的差别。小乘和大乘二者以证悟方式各别的角度宣说三乘，显示为不了义，说了安立为不了义的两种方式。后者也可以成为声闻、独觉的乘证悟法无自性的来源。第二，后学者遮遣对它的诤论是，唯识宗所引的教证不会成为损害，因为是考虑到暂时在各自的种姓中决定，才宣说三乘，不是以恒常决定的理由，因为《楞伽经》中说：对于宣说没有种姓者，也说了何时以佛的加持生起善根的缘故。理智也不能成立，因为成立和信解是各别的方
English
It is because of the ground. So it is said. Furthermore, these consider that the sutras with definite locations are of definitive meaning, and the pervasive sutras are of provisional meaning, and they explain that its meaning is considered to be pervasive by reason. Second, there are two aspects to considering the three vehicles as provisional meaning: which sutra to follow, and how to establish them. The first is, in the Laṅkāvatāra Sūtra, it says: As long as the mind arises, there is no end to the vehicles. When the mind is completely transformed, there is no vehicle and no goer. The establishment of the existence or non-existence of vehicles, I speak of the one vehicle. For children, for the sake of provisional meaning, I speak of separate vehicles. So it says. And it follows the sutras such as the chapter on the truth-speaker of the White Lotus Sutra. Second, how to establish them, is how the teacher explains the meaning of the sutra, and how the followers refute the arguments against it. The first is, in the Commentary on the Mind, it says: These two vehicles also, because they arise in the Great Vehicle, for those who are exhausted by the path of existence, the meaning of rest is not that itself. And in the Praise Without Example, it also says: Because the nature of dharma is without difference, although there is no difference in the main vehicle, for the sake of guiding your sentient beings, the three vehicles are spoken of. So it is. Among them, the former is that the hearers and solitary realizers must ultimately enter the Great Vehicle, so the three vehicles are of provisional meaning, and the latter is that if one does not realize the meaning of suchness, one cannot become a qualified vehicle that transcends existence, and because suchness is without difference, for the wisdom that realizes it, there is also no difference in the way of realization. The Lesser Vehicle and the Great Vehicle are shown as provisional meaning by speaking of the three vehicles from the perspective of different ways of realization, and two ways of establishing them as provisional meaning are spoken of. This latter can also become the source of the hearers' and solitary realizers' vehicles realizing the absence of self-nature of phenomena. Second, the followers refuting the arguments against it is that the scriptures quoted by the Mind-Only school will not become harmful, because the three vehicles are spoken of with the intention of temporarily determining them in their respective lineages, not for the reason of permanent determination, because the Laṅkāvatāra Sūtra says: For those who are said to have no lineage, it is also said that sometime, by the power of the Buddha, they will arouse roots of virtue. Reason also cannot prove it, because proof and faith are different ways.
Chinese
如果一定要认为有三乘，那么众生的修法和意乐超出了计数，所以乘的数量也应有那么多。修法和意乐的差别也未成立，因为有些想要利益他人的有情，由于遇到恶友等原因，似乎会变成特别喜欢他人痛苦的人。那些喜欢他人痛苦的人，也会因为遇到善知识等的影响，而变成与此相反的人。从意乐的不同而确定为三种，并由此确定为三乘，也是不能成立的。认为阿罗汉的转生断绝也是不合理的，在《母经》和《宝鬘论》中说，业和烦恼的生死断绝，但有不可思议转变的生死，并且知道那些的灭尽和不生也是权宜之说。因此，断除了三有的烦恼，就能阻止在三界中转生，但不会阻止在清净刹土的莲花中化生，并安住在无漏的法界中。第二，声闻、独觉从何处进入大乘呢？在《解深密经》的注释，即汉文注释中说从第八地进入，但大多数智者认为从资粮道进入是合理的。这些从无漏法界中苏醒的方式，如《楞伽经》所说：获得禅定的身体后，直到劫末都不会醒来。譬如醉酒的人，如果没有醒酒的原因，就不会醒来一样。同样，那些我的身体，获得了佛法知识。就是这样。多久才能获得菩提呢？有些人认为一个无数劫，有些人认为四十无数劫，比其他菩萨慢。第三，轮回是否有边际呢？有人认为，轮回的自性是无边无际的，像虚空一样没有穷尽，所以没有边际。也有人认为，像金上的锈一样，能被对治的一方所穷尽，所以是有边际的。从这两种观点来看，论师似乎也赞同后者。阿跋耶通过教证和理证两种方式来论证有边际，但总的来说，轮回有边际和无边际，都是薄伽梵所说的，两种都有成立的理由，但是果
English
If one insists on the existence of three vehicles, then the methods of practice and inclinations of sentient beings are beyond enumeration, so the number of vehicles should also be that many. The distinction between methods of practice and inclinations is also not established, because some sentient beings who want to benefit others, due to encountering bad friends, etc., seem to become those who particularly enjoy the suffering of others. Those who enjoy the suffering of others will also, due to the influence of encountering virtuous friends, etc., become the opposite of this. From the difference in inclinations, determining three types, and from this determining three vehicles, is also not established. The view that the rebirth of an Arhat is cut off is also unreasonable. In the Mother Sutra and the Ratnavali, it is said that the birth and death of karma and afflictions are cut off, but there is birth and death that is transformed in an inconceivable way, and knowing the exhaustion and non-arising of those is also provisional. Therefore, by abandoning the afflictions of the three existences, one can prevent rebirth in the three realms, but it will not prevent being born miraculously in the lotus in the pure land and abiding in the realm of the uncontaminated. Second, from where do the Hearers and Solitary Realizers enter the Great Vehicle? In the commentary on the Samdhinirmocana Sutra, i.e., the Chinese commentary, it says that they enter from the eighth ground, but most scholars think it is reasonable to enter from the path of accumulation. The way these arise from the uncontaminated realm is as the Lankavatara Sutra says: Having obtained the body of Samadhi, they will not awaken until the end of the kalpa. Just as a drunk person will not wake up if there is no cause for sobering up. Similarly, those bodies of mine have obtained the knowledge of the Buddha's teachings. That's how it is. How long does it take to attain enlightenment? Some say one countless kalpa, and some say forty countless kalpas, which is slower than other Bodhisattvas. Third, is there an end to samsara? Some say that the nature of samsara is infinite and boundless, like space, so there is no end. Others say that like rust on gold, it can be exhausted by the opposing side, so there is an end. From these two views, the teacher seems to agree with the latter. Abhaya argues for an end through both scriptural and logical proofs, but in general, both the end and the non-end of samsara are spoken of by the Bhagavan, and both have reasons to be established, but the fruit