Tibetan
གོངས་པ་གང་ཡིན་བརྟགས་པ། སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ས་དགུ་ལ་སྒོམ་སྤང་དགུ་དགུར་དབྱེ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡང་རྫས་དེ་སྙེད་དེ་འོན་ཀྱང་སྲིད་རྩེའི་སྤང་བྱ་དགུ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ས་མངོན་གྱུར་དང་གཉིས་པས་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་ཞིང་དང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཉན་ཐོས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་དང་ས་མ་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྱེ་སྟེ་ ས་རྣམས་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་བརྟགས་པ་ནི། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ལམ་གྱིས་ཁམས་རྣམས་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དབང་བརྟུལ་སྲིད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། སྤོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པ་རེ་ཞིག་བདག་མེད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་གསུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ལམ་དེས་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག །ས་དེ་དག་ལ་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་མངོན་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་དེའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དང་བག་ལ་ཉལ་གཉིས་ཀ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་བ། སྤང་ བྱའི་ངོ་བོ། སྤངས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དོན་གང་ཡིན་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ནི། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཕྱེ་བར་སྒོམ་སྤང་རྣམ་རྟོག་ལ་སྤང་དཀའ་སླ་དགུ་ཡོད་པས་གཉེན་པོ་ཆེ་ཆུང་དགུས་སྤོང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐད་སོ་ཐད་སོར་དྲིལ་ཏེ་ཅིག་ཆར་དུ་སྤོང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིས་གྱིས་སྟོང་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་ལ་དེ་ལོག་པ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དང་བག་ལ་ཉལ་གཉིས་ལས་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སྤངས་ལ་བག་ལ་ཉལ་ལས་མ་སྤངས་ན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤངས་ན་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཉིས་ཀ་གཏན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྤངས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དོན་ནི། གཉེན་པོ་ནུས་ལྡན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རྒྱུད་སྔར་སྤང་བྱ་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གནས་གྱུར་ནས་སྤང་བྱ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་ སྐབས་མེད་པར་བྱས་པའོ། །དྲུག་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ན་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར་བ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྫིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། མེ་ཏོག་ཨུཏ་པ་ལ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པདྨ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །བདུན་པ་ལ་ངོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་པའི་གཡང་ས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་བ་ཚངས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་ངོ༌། །ལྟས་འདི་དག་ཀྱང་ས་བཅུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཤས་ཆེ་བ་དང་བསྟུན་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ས་དྲུག་པའི་ལྟས་ལ་རྫིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། ཐེམ་སྐས་བཞི་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གྲུབ་མཐའ་བཞི། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པ་གཞི་རིགས་དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་དང་གློ་བུར་རྣམ་དག །ཇི་སྐད་དུ། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང༌། །མགྲིན་པ་ལ་ནི་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །མེ་ཏོག་རིགས་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་རིགས་གསུམ་མཚོན་ཏེ། ཨུཏ་པ་ལ་ནི་ཉི་མས་ཀྱང་འབྱེད་ལ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འབྱེད་སྲིད་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། ཀུ་མུ་ད་ཉི་མས་ ཟུམ་པ་དང་ཟླ་བས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཚེ་འབྱུང་བས་དེ་རང་རྒྱལ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ནི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་དག་རྨི་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ན་དྲོད་ནས་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཉིད་ལ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། ལུས་རྟས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་བགྲངས་པའི་གཉིད་གཉིས་ཡོད་པས་སྔ་མ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཚན་མ་འདི་དག་སྐབས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་ན་སྔགས་སམ་བདུད་ཀྱི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སའི་ངེས་ཚིག་ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི
Chinese
考察其意为何。显示断除与对治的其他差别。第一，断除烦恼的方式有两种：以寂静和粗猛的行相断除，以及以无我的行相断除。其中，对于九地分为九九八十一种修断的对治，世间和出世间的修道也有同样的数量。然而，有顶的第九种断除，是无法以世间的修道断除的。其中，第一种以地现行断除，第二种以随眠断除，第一种也是与外道共同的，第二种是此宗的不共之道。以出世间的修道断除所断之法的方式也有两种：一些声闻不区分界和地，总合起来修习人无我，从而同时断除三界的微、中、大烦恼；以及区分之后，对诸地次第修习，从而次第断除的方式，这样宣说了两种，而没有对大乘作出不同的区分。第二，考察其意为何：宣说以寂静和粗猛的行相之道路超越诸界，这是对于那些被调伏者，将下劣视为功德，并且不生起断除之心的，暂时没有成为宣说无我之器的那些人，仅仅是作为逐渐引导他们趋向无我之义的一种方便而宣说的，因此，那种道路，不要说完全断除那些地中的现行烦恼，仅仅是贬低以贪爱那些地为途径而产生的最高见解，也无法阻止所有现行的贪爱，因为那不会损害其原因——我与我所执。因此，寂静和粗猛的行相仅仅是使相续成为堪能之器，而使三乘从烦恼中解脱的道路是无我的行相，应当了知，现行烦恼和随眠烦恼二者，都是以缘人无我的作意和缘彼真实性的作意来断除的。第三，显示断除与对治的其他差别有三：次第和同时断除，所断的体性，断除并解脱的意义是什么的考察。第一，次第和同时：其中，对于不区分三界而修习的修断
English
Examining the Intention: Showing Other Differences Between Abandonment and Antidote. First: There are two ways to abandon afflictions: abandoning through the aspect of quiescence and coarseness, and abandoning through the aspect of selflessness. Furthermore, regarding the antidote that divides the objects to be abandoned by meditation into nine groups of nine on the nine grounds, the mundane and supramundane paths of meditation are also that many substances. However, the ninth object to be abandoned at the peak of existence cannot be abandoned by the mundane path of meditation. Moreover, the first abandons the manifest ground, and the second abandons the latent ground. The first is also common with non-Buddhists, and the second is the uncommon path of this Dharma. There are also two ways to abandon the objects to be abandoned by the supramundane path of meditation: some Hearers, without distinguishing between realms and grounds, meditate on the selflessness of the person in general, thereby simultaneously abandoning the small, medium, and large afflictions of the three realms; and by distinguishing them, they meditate on the grounds in sequence, thereby abandoning them in sequence. Thus, two ways are taught, without making a different distinction for the Great Vehicle. Second, examining what its intention is: It is said that the path with the aspect of quiescence and coarseness transcends the realms. This is merely taught as a means to gradually lead those who are to be tamed, who see faults as virtues, and who do not engage in the mind of abandonment, those who have not yet become vessels for teaching selflessness, to the meaning of selflessness. Therefore, that path, let alone completely abandoning the manifest afflictions in those grounds, only disparages the mere view of considering those grounds as supreme through attachment, but it cannot prevent all manifest attachment, because it does not harm its cause, the clinging to self and what belongs to self. Therefore, the aspect of quiescence and coarseness merely makes the continuum a capable vessel, and the path that liberates the three vehicles from afflictions is the aspect of selflessness. It should be known that both manifest afflictions and latent afflictions are abandoned by the mental engagement that favors the selflessness of the person and the mental engagement that is the very nature of reality. Third, showing other differences between abandonment and antidote has three parts: abandoning in sequence and simultaneously, the nature of what is to be abandoned, and examining what the meaning of abandoning and liberation is. First, sequence and simultaneity: among them, the objects to be abandoned by meditation that are practiced without distinguishing the three realms
Chinese
由于念头有九种难以断除的难易程度，因此要用大小九种对治来断除。这些也由菩萨将三界的小、中、大分别归拢，一起断除，即观修三界的一切法都空无自我的二执，远离戏论，从而遣除对实有的执着，当它消失时，作为其原因的三界的能取所取之念也全部止息，就像木柴烧尽的火焰一样。第二，所断的自性是：烦恼现行和习气两种，其中主要断除习气。如《决择摄受论》中说：如果从缠缚中解脱，而没有从习气中解脱，那么又会再三地产生缠缚。如果从习气中解脱，那么习气和缠缚两者都不会再产生。就像这样。第三，断除和解脱的意义是：具有能力的对治在相续中生起的力量，使识流以前是所断的器皿，转变为非器皿，从而使所断的相续没有产生的机会。第六，获得地的征相是：在初地时，看到三千大千世界的宇宙完全充满无数的宝藏；在二地时，看到那个世界像手掌一样，用无数的珍宝装饰；在三地时，看到自己勇敢，手持坚固的盔甲，降伏一切外来的敌对者；在四地时，看到从四个方向吹来的四个风轮，在大地上遍布各种鲜花；在五地时，看到装饰着各种饰品的女人头上戴着瞻波迦花环；在六地时，看到具有四个台阶的水池，铺满金沙，清澈无染，充满八功德水，装饰着乌巴拉花、姑母达花和白莲花，看到自己欢喜地享用它；在七地时，看到左右两边是众生地狱的悬崖，自己没有害怕没有退缩地返回；在八地时，看到双肩上是野兽的...
English
Since thoughts have nine levels of difficulty in being abandoned, they are abandoned by nine corresponding antidotes, large and small. These are also abandoned by the Bodhisattva who gathers the small, medium, and large of the three realms separately and abandons them all at once. That is, by meditating that all phenomena of the three realms are empty of the two selves and free from elaboration, the clinging to things as real is averted. When that is averted, all the grasping and clinging thoughts of the three realms, which are the cause of that, will also cease, like a fire when the wood is exhausted. Second, the nature of what is to be abandoned is: of the two, manifest afflictions and latent predispositions, the main thing is to abandon the latent predispositions. As it says in the Compendium of Determinations: 'If you are freed from entanglement but not freed from latent predispositions, then entanglement will occur again and again. If you are freed from latent predispositions, then both latent predispositions and entanglement will never arise.' Like that. Third, the meaning of abandoning and liberation is: the power of a capable antidote arising in the continuum transforms the mindstream from being a vessel for what is to be abandoned into a non-vessel, so that there is no opportunity for the continuation of what is to be abandoned to arise. Sixth, the signs of attaining the ground are: on the first ground, one sees the universe of the great trichiliocosm completely filled with billions of trillions of treasures; on the second, one sees that world like the palm of one's hand, well-adorned with hundreds of thousands of billions of jewels; on the third, one sees oneself brave, holding strong armor in one's hand, subduing all external adversaries; on the fourth, one sees four wind mandalas blowing from the four directions, with various flowers scattered manifestly on the great earth endowed with all qualities; on the fifth, one sees a woman adorned with all ornaments wearing a garland of champaka flowers on her head; on the sixth, one sees a pond with four steps, strewn with golden sand, clear and unpolluted, completely filled with water endowed with eight qualities, adorned with utpala flowers, kumuda flowers, and white lotuses, and one sees oneself enjoying it with delight; on the seventh, one sees the precipices of the hells of beings on both the left and right sides, and one returns without fear or hesitation; on the eighth, one sees wild animals on both shoulders...