Tibetan
་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་འདོད་པའི་དོན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སོ། །འཐད་པ་ནི། །གཞན་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ལ་རང་གིས་ལམ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་བཞི་ལས། རྟེན་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །ཐབས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཞིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསུངས་བའོ། །འདིར་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཚད་དོ། དང་པོ་ངོ་བོ་ལ། བྱེ་སྨྲ་རྣམས་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་དེ། ལྔ་སྡེ་ལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཆོས་བསྟན་པས་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་ལམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་བས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདེན་པ་སྔ་མའི་དམིགས་རྣམས་འདོར་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་ཐོབ་འདྲེན་པས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དང༌། ཁམས་གོང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་འཕར་བ་དང༌། འོག་མའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་འབབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་གིས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆོས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་རྟེན་པའི་ལྟེ་བ་དང་མཚུངས། ལྟ་བ་རྟོགས་པ། རྩོལ་བ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ གཅོད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་པའི་རྩིབས་དང་ཆོས་མཚུངས། ཏིང་འཛིན་ནི། ལྟ་སོགས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་ལུགས་དེ་དག་དོར་ལ་འདིར་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོས་འཁོར་གྱི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འཁོར་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་པར་བསྐོར་བའི་དོན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་གཉིས། རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ལ་ལམ་ལྔ། ལུང་གི་ཆོས་ལ་དབྱེ་ན་ཇི་སྐད་དུ། །མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ལ་ཕབ་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས། ཞེས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ སོགས་དང་པོ་ལྔ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། གཙོ་བོ་གླེང་གཞི། འཁོར་རྟོགས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང༌། སྐྱེས་རབས་དང་བཞི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། དཔེ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་རབས་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག །མཚམས་འདིར་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་ལུང་རྟོགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གཉིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། དེ་ནི་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞི་བསྡུ་བར་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། གཞན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འཆད་དེ་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལས་གླེང་གཞི་གཙོ་འཁོར་བཞི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་གསུང་རབས་ཡན་ལག་དགུ་ཡིན་པར་ལང་གཤེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཚད་ནི། ཁ་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་མོ་ཟེར། ལ་ལ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཚང་བ་རེ་དང༌། གཞན་སྤངས་བྱ་རེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པ་རེ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་ཕུང་རེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་རེར་འདོད་དེ་ཀུན་བཏུས་འགྲེ
Chinese
彼者自身所为。果是：一切有情的意乐之义，增上生与决定胜。理是：为他人无误地指示道路，自己必须先如实证悟道路，如《释量论》所说：“方便生彼因，隐蔽故说难。”第三句也如前有四：所依是：身语意一切罪行皆善加防护的能仁薄伽梵等。方便是：以完全通达一切无生之相的遍智，与之完全相应者。果是：宣说了具备所说义的一切相，以及能说语的 各种辞藻的法轮。此处对法轮的边际进行考察，有四：法轮的体性、词义、分类、量。第一，体性方面：毗婆沙师们认为唯有见道才是法轮，因为在瓦拉纳西为五比丘讲法时，生起见道时，夜叉们宣称转法轮了，并且与轮宝相似的见道者存在，因为见道能迅速证悟真谛，所以具有迅速运行，舍弃先前真谛的对境，进入后一真谛，以及无间道断除所断之得，因此具有从不胜转为胜，解脱道牵引远离所断之离系得，因此具有安住于胜利，缘于上方之界的真谛，因此具有上升，缘于下方之界的真谛，因此具有下降的法性。他们这样认为。尊者妙音说：八支圣道是法轮，语业边际命三者是戒律，因为是定与慧的所依，所以与所依的中心相似。见解、证悟，精进等，是慧的学处，因为断除相违品，所以与断除的轮辐法性相同。禅定是，以见等专注的方式执持对境，所以与聚集的轮辋法性相同。因此与轮宝相似。他们这样认为。这些因为在立宗方面有所错乱，所以应舍弃这些宗派，此处应以教证与理
English
That itself is what was done. The result is: the meaning of all sentient beings' desires, higher realms and definite goodness. The reason is: to show others the path without error, one must first realize the path as it is, as it says in the Pramāṇavārttika: "The means arise from that cause, it is difficult to explain because it is hidden." The third verse also has four as before: The basis is: the Sugatas, Bhagavats, etc., who have completely restrained all misdeeds of body, speech, and mind. The means is: that which is fully endowed with omniscient knowledge that has completely understood all aspects of non-arising. The result is: this wheel of Dharma was spoken, possessing all aspects of the meaning to be expressed, and the various embellishments of the words that express it. Here, there are four examinations of the limits of the Dharma wheel: the nature of the Dharma wheel, the definition, the divisions, and the measure. First, regarding the nature: the Vaibhāṣikas believe that only the path of seeing is the Dharma wheel, because when the Dharma was taught to the five monks in Varanasi, when the path of seeing arose, the yakshas proclaimed that the wheel of Dharma had been turned, and because there are those who have the path of seeing that is similar to the precious wheel, because the path of seeing quickly realizes the truth, so it has the nature of going quickly, abandoning the objects of the previous truth, entering the next truth, and the uninterrupted path cuts off the attainment of what is to be abandoned, so it has the nature of turning from not being victorious to being victorious, the path of liberation draws the attainment of separation from what is to be abandoned, so it has the nature of abiding in victory, focusing on the truth of the upper realm, so it has the nature of rising, focusing on the truth of the lower realm, so it has the nature of descending. That is what they believe. The Venerable Melodious Voice said: the eightfold noble path is the Dharma wheel, the three of speech, action, and livelihood are ethics, because they are the basis of samādhi and prajñā, so they are similar to the center of the basis. View, realization, effort, etc., are the training of prajñā, because they cut off the opposing side, so they have the same nature as the spokes of cutting off. Samādhi is, because it holds the object in a one-pointed manner of seeing, etc., so it has the same nature as the collecting rim. Therefore, it is similar to the wheel. That is what they believe. These are confused about the aspect of establishing the thesis, so those tenets should be abandoned, and here, one should use scriptural authority and rea
Chinese
所有能被理解的法都应被认为是法轮。所有的经典都被三个法轮所涵盖，并且所有道路的目标也是法轮的意义。第二，法轮的词义是：具有正确的见解等法的自性，并且从一个传承到另一个传承，以和谐一致的方式运转，因此称为法轮。第三，
English
All comprehensible dharmas should be regarded as the Dharma Wheel. All scriptures are encompassed by the Three Wheels of Dharma, and the goal of all paths is also the meaning of the Dharma Wheel. Second, the definition of the Dharma Wheel is: having the nature of dharmas such as right view, and revolving in a harmonious manner from one lineage to another, hence it is called the Dharma Wheel. Third, the classification: there are two types, the Wheel of Realization and the Wheel of Teaching. The Wheel of Realization has five paths. If classifying the Wheel of Teaching, as it is said: Sutra, Songs, Prophecies, Verses, Self-utterances, Parables, Thus-come, Stories, Extensive Teachings, Jataka, and Marvelous Dharmas, thus the twelve branches are proclaimed. Thus, there are twelve branches in total. If summarized, it becomes the Three Baskets: the first five, Sutra, etc., are the Sutra Basket of the Hearers; the main one is Stories, Discipline, Jataka, and the other four are the Discipline Basket. There is a saying that Jataka belongs to the Discipline Basket of the Mahayana. Here, the twelve branches of the scriptures and the classification of the ten dharmas, as well as the way of summarizing them into the two, Teaching and Realization, are explained in the difficult commentary. The two, Marvelous Dharmas and Extensive Teachings, are the Sutra Basket of the Bodhisattvas. The Dharma Basket that determines the explanation is the Abhidharma Basket of both the Mahayana and Hinayana. This is the view of the Compendium. If summarizing the basis, Extensive Teachings are the Dharma Basket of the Mahayana, and the others are the Dharma Basket corresponding to the Hearers, both of which are explained as the Sutra Basket, which is different from the former. If the Stories, main, Discipline, and the other four are summarized into one, then the scriptures have nine branches, as stated in the commentary of the Lankavatara Sutra. Fourth, the quantity: some say that the treatise called "Dharma Aggregates" written by Shariputra has six thousand verses, so the quantity of the Dharma Wheel should also be like that. Others believe that starting from aggregates, elements, sources, truths, dependent origination, etc., each should contain a complete story, and each should possess the antidote to what is to be abandoned. However, here, there are two views, the common vehicle and the uncommon vehicle. According to the former, each Dharma Aggregate should have one thousand verses, which is the commentary of the Compendium.