Tibetan
་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་འཕེན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་མདོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེ་སྟོང་པར་རྟོགས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དོར་བ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་འཕེན་ཏེ། དེ་ཆོས་དབྱིངས་བྲི་འཕེལ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བའི་རྟེན་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་འཕེན་ཏེ། དེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ། རྟོགས་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་དང་དུས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་འཕེན་ཏེ། དེས་ཆོས་དབྱིངས་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་སྟོང་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཚོགས་པ་དང་ཡན་ལག་གི་རྟེན་ཀྱང་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེན་ཏེ། དེས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བ་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་དེ་སྟོང་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆགས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། གཟུང་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་མཚམས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིན་གྱི་ངེས་ནས་ནི་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་སའི་ཚོགས་རྟོགས་དཀའ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་སའི་ངོ་བོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སའི་རྣམ་བཞག །ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སའི་ངེས་ཚིག་གོ། །དང་ པོ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་དངོས་དང་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་སའི་རང་བཞིན་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་སའི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་ཙམ་ཞིག་གོ། །དབྱེ་ངོ་བཅུའོ། །ཕྱེ་བའི་ཐ་དད་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་དེ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་སོ། །གྲངས་ངེས་ནི་ཡོངས་སྦྱོང་མི་འདྲ་བ་བཅུ་ཡོད་པས་ཡིན་ཞེས་རྒྱན་སྣང་ལས་གསུངས་སོ། །བཅུ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕལ་པ་ནི་དད་པ་དང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སའི་རྣམ་བཞག་ལ་བདུན། ཤས་ཆེ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ཤས་ཆེ་བ་ནི། ས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ས་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཞི་པར་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ། ལྔ་པར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བདེན་བཞི་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ། དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་ཅིང༌། ས་ལྷག་མ་བཞིར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ། བདུན་པར་མཚན་མེད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་གནས། བརྒྱད་པར་མཚན་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། ཞིང་དག་པ་ལ་དབང༌། དགུ་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགྲུབ། བཅུ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ས་དང་པོར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྟེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས། གསུམ་པར་ཏིང་འཛིན་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་ལ། ས་ལྷག་མ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞིའི་གེགས་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བས་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་པ་རྒྱར་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པར་བཤད། ཡོན་ཏན་དགུ་པ་ནི་བྱང་ས་ལས། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་གཡོ་བས་ནི་གདུལ་བྱར་འདུན་པར་བྱེད་ལ། འགྲོ་བ་དང་སྣང་བས་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། གསུམ་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། བཞི་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལྔ་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་བཅུ་གཉིས་དང༌། དྲུག་པ་ལ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་བཅུ་གཉིས་དང༌། བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ དང་མཉམ་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དང༌། བཅུ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཚུལ་ལ་གཉིས། དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ལས་དང༌། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་དུད་འགྲོ་སོགས་དམན་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟློག་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྲུལ་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དབང་འབྱོར་པའི་དབང་གི་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན། ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །བ
Chinese
即使后来产生，也证悟为空性。不舍弃的空性，能生起第七地，证悟到法界经等没有差别相的意义时，就证悟到那是空性。它的自性不舍弃，也证悟为空性。一切自性和法，以空性生起第八地。证悟到那法界没有增减，没有分别，是清净刹土的自在所依时，就证悟到那是空性。这样一来，它的自性，自己的体性，自性和变化，一切法都证悟为空性。自己的相和 不缘取，以空性生起第九地。由此证悟到法界是智慧的自在处。这样一来，它的所有相，成为一切时处知晓的智慧所依，相和时间都证悟为空性。无事物的体性空性，以及事物空性，生起第十地。由此证悟到法界是事业的自在处。这样一来，它的同类，集合和支分的所依也证悟为空性。无事物和自己的体性，以及他人的体性空性，生起佛的智慧。由此断除烦恼障和所知障，以及习气，获得自生性时，就证悟到那是空性。这样一来，它的自性，贪执和损害等的烦恼所空的虚空，以及远离能取所取的所知障的空性，以及不依赖于他者的作者，都证悟为空性。像这样，各自安立地道，也是因为后来的有法，对那些事物有引导决定的方法，这才是主要的，但并非一定是这样。第三，宣说地的聚积难以证悟，有三点。差别的所依地的体性。差别的法地的相。具有差别的地的词义。 第一，体性有二。自性真实和差别。第一，地的自性是，超离世间的智慧大悲所摄持的证悟，凡是成为功德所依的，就是此处的地的体性。第二，差别是，差别的所依只是圣者的地。差别的数量是十。
English
Even if it arises later, it is realized as emptiness. The non-abandoning emptiness gives rise to the seventh ground, and when it is realized that the Dharmadhatu Sutra and others have no different characteristics, it is realized that it is emptiness. Its nature, which does not abandon, is also realized as emptiness. All nature and phenomena, with emptiness, give rise to the eighth ground. When it is realized that the Dharmadhatu has no increase or decrease, no discrimination, and is the support of the pure land's freedom, it is realized that it is emptiness. In this way, its nature, its own essence, nature and change, all phenomena are realized as emptiness. One's own characteristics and Non-apprehension, with emptiness, gives rise to the ninth ground. Thus, it is realized that the Dharmadhatu is the very place of wisdom's freedom. In this way, all its characteristics become the support of the wisdom that knows all times, and characteristics and times are realized as emptiness. The nature of non-things, emptiness, and the emptiness of things, give rise to the tenth ground. Thus, it is realized that the Dharmadhatu is the place of freedom of action. In this way, its kind, the support of aggregates and limbs, is also realized as emptiness. The emptiness of non-things and one's own nature, as well as the emptiness of others' nature, gives rise to the wisdom of the Buddha. Thus, when the afflictive obscurations and cognitive obscurations, as well as habitual tendencies, are abandoned, and self-arising nature is attained, it is realized that it is emptiness. In this way, its nature, the sky emptied by afflictions such as attachment and harm, as well as the emptiness free from the cognitive obscurations of grasper and grasped, and the agent who does not rely on others, are all realized as emptiness. Like this, establishing the grounds separately is also because the later dharmas have a way to guide the determination of those things, which is the main thing, but it is not necessarily so. Third, explaining that the accumulation of grounds is difficult to realize, there are three points. The nature of the ground, the basis of difference. The characteristics of the ground, the dharma of difference. The definition of the ground that possesses difference. First, the nature has two. Self-nature reality and difference. First, the nature of the ground is, the realization that is held by the wisdom and compassion that transcends the world, whatever becomes the support of qualities is the nature of the ground here. Second, the difference is, the basis of difference is only the ground of the noble bodhisattvas. The number of differences is ten.
Chinese
哦。区分的不同之处在于事物不同，因为有先后因果关系。数量的确定是因为有十种不同的完全清净，如《庄严经释》中所说。十是就特殊而言，一般也有信仰和信行的地。第二，特殊的法，地的分类有七种：主要部分和世俗的功德，受生的方式和对治的证悟，所断的相违品和得地的征相，以及果的差别。第一，主要部分是：十地每一地依次有十度，主要部分是特殊之处，每一地也修一切是无特殊之处。此外，初地证悟法性后，二地持戒，三地入定，四地于顺品精通的智慧，五地于法性谛实四谛精通的智慧，六地于缘起流转还灭 精通的智慧而修学。剩余四地修学三学的果。七地安住于有相作意。八地无相现行无作意，且自在清净刹土。九地成办令有情成熟。十地成就三摩地和陀罗尼，是修学三学的方式。又，初地证悟无漏蕴的所依，法性后，二地持戒，三地入定，四、五、六地修慧蕴。剩余四地断除四果的四障，于佛地清净障垢，次第获得解脱和解脱之智二者，是清净无漏蕴的方式。第二，世俗的功德是：初地刹那获得十二百种功德，即获得一百种三摩地且入定，见到一百尊佛，也知彼等之加持，能震动一百个世界，也能往百刹土，能显现一百个世界，能成熟一百个有情，能住一百劫， 能入一百劫的先前和后际，能开启一百种法门，能
English
O. The difference in distinction lies in the difference of things, because there is a cause-and-effect relationship between before and after. The determination of number is because there are ten different complete purifications, as stated in the Ornament of Realization. Ten is in terms of the special, and in general there are also grounds for faith and practice. Second, the special Dharma, the classification of the grounds has seven: the main part and the mundane qualities, the manner of taking birth and the realization of antidotes, the opposing factors to be abandoned and the signs of attaining the ground, and the difference of the fruit. First, the main part is: each of the ten grounds has ten perfections in sequence, the main part is the special point, and cultivating everything on each ground is without special point. Furthermore, after realizing the Dharma-nature on the first ground, the second ground upholds morality, the third ground enters into samadhi, the fourth ground has wisdom that is proficient in accordance with the Dharma, the fifth ground has wisdom that is proficient in the truth of the four noble truths, the sixth ground studies the wisdom that is proficient in the arising and ceasing of dependent origination. On the remaining four grounds, the fruit of studying the three trainings is studied. The seventh ground abides in conceptualization with signs. The eighth ground is without signs, manifest, without conceptualization, and has power over pure lands. The ninth ground accomplishes the maturing of sentient beings. The tenth ground accomplishes samadhi and dharanis, which is the way to study the three trainings. Also, on the first ground, after realizing the Dharma-nature, which is the basis of the uncontaminated aggregates, the second ground upholds morality, the third ground enters into samadhi, and the fourth, fifth, and sixth grounds practice the aggregate of wisdom. On the remaining four grounds, the four obstacles to the four fruits are eliminated, and on the Buddha ground, the obscurations are purified, and liberation and the wisdom of liberation are attained in sequence, which is the way to purify the uncontaminated aggregates. Second, the mundane qualities are: on the first ground, twelve hundred qualities are attained in an instant, that is, one hundred samadhis are attained and entered into, one hundred Buddhas are seen, and their blessings are also known, one hundred worlds can be shaken, and one can also go to a hundred Buddha-fields, one hundred worlds can be manifested, one hundred sentient beings can be matured, one can abide for one hundred kalpas, One can enter the previous and subsequent limits of one hundred kalpas, one can open one hundred Dharma gates, and one can