Tibetan
་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་བདུན་ལེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཡང་མིའི་རྟེན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་ན་མིར་ལན་དྲུག་ལྷར་ལན་བདུན་བླངས་ཤིང་མཐར་མིར་སྐྱེས་ནས་འདའ་ལ། ལྷའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་ནའང་ལྷར་ལན་དྲུག་མིར་ལན་བདུན་སྐྱེས་ནས་མཐར་ལྷའི་རྟེན་ལ་འདའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་སྲིད་བཅུ་བཞི་པར་སྲིད་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་ཀྱང་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་དང་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཉོན་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་ལ་ལྔ་བ་མ་སྤངས་པའི་སྤང་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་མི་རིགས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལེན་པའོ། །ལྔ་པ་མ་སྤངས་པ་ནི། ལྔ་པ་སྤངས་ན་ཁམས་ལས་འདའ་མི་དགོས་པས་དྲུག་པ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྒོམ་སྤངས་སྤངས་བ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔོན་དུ་སྤངས་བ་དང་རྗེས་སུ་སྤངས་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་དེས་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ན་སྒོམ་སྤང་ལྔའི་བར་གང་ཡང་མ་ སྤངས་བའམ་དྲུག་པ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་གནས་པ་ནི། ཞུགས་པ་དེས་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་བ་ན་ཕྱིར་འོང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དྲུག་པ་སྤངས་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ན་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང༌། དགུ་པའི་བར་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ། སྐྱེ་བ་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས། དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་དེ་ཉིད་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། ཞུགས་པ་དེས་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤངས་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཁམས་གོང་མར་འགྲོ་བ་དང༌། རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་འདའ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་པའོ། །དང་པོ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལ། བར་དོར་དང༌། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ
Chinese
特别是安住于入流果位，关于生的差别，希求生而取七有。关于取生的方式，如果于人身获得入流果，则于人取六次，于天取七次，最终于人身出生而逝。如果于天身获得，则于天取六次，于人取七次，最终于天身而逝。这样，于天人十四有中，取十四有，即取二十八有，然因七的组别相同，故称第七次。如精通七处的比丘和七叶树一般。第二，从种姓至种姓生，也有三种差别：断除欲界烦恼三或四，而第五未断之断除；以及获得彼之对治无漏根之证悟；于欲界天人同一种姓中，取二或三生。第五未断除者，若断除第五，则无需超越界，故第六也将被断除，若如此，则将成为一来果。由此，修断之断除者，于十六之前断除与之后断除二者皆有。第二，一来果有入与住二者。入者，即是入流果位者，为获得一来果而精进时，于修断五者之间任何未断，或为断除第六而精进之间。第二，一来果之住者，即是入者断除欲界烦恼第六者，即是一来果，彼亦于断除第六之解脱道上安住之时，仅是果位，若为断除至第九而精进，则有差别。后者之差别，一生间隔一次者，断除烦恼第七和第八，获得彼之对治无漏根，剩余一生。第三，不来果，有入与住二者。第一，入者，即是一来果者，为断除第七至第九之间而精进。第二，住者，即是入者断除修断第九者，即是不来果，此有往上界和于彼身而逝二者。第一者有三，往色界，往无色界，以及思彼等之身。第一，往色界者，有中阴，出生后逝世，以及往上转移三种。第一者，除大梵天外
English
In particular, abiding in the fruit of entering the stream. Regarding the difference of births, desiring birth and taking seven existences. Regarding the manner of taking birth, if one attains the fruit of entering the stream in a human body, then one takes six times in human form and seven times in divine form, ultimately being born in human form and passing away. If one attains it in a divine body, then one takes six times in divine form and seven times in human form, ultimately passing away in a divine body. Thus, in the fourteen existences of gods and humans, taking fourteen existences, that is, taking twenty-eight existences, but because the groups of seven are the same, it is called the seventh time. Like a monk who is skilled in the seven abodes and a tree with seven leaves. Second, even when born from lineage to lineage, there are three differences: abandoning three or four of the desire realm afflictions, but not abandoning the fifth; and the realization of obtaining the antidote, the undefiled faculty; taking two or three births in the same lineage of gods and humans in the desire realm. Regarding not abandoning the fifth, if the fifth is abandoned, there is no need to transcend the realm, so the sixth will also be abandoned, and if so, one will become a once-returner. Therefore, those who abandon the abandoned by cultivation, both those abandoned before the sixteenth and those abandoned after exist. Second, the once-returner has two aspects: entering and abiding. Entering is when the fruit-abiding one of stream-entry strives to attain the once-returner, without abandoning any of the five abandonments by cultivation, or until striving to abandon the sixth. Second, the abiding of the once-returner is when the one who has entered abandons the sixth affliction of the desire realm, that is, the once-returner. That is, when abiding on the path of liberation from abandoning the sixth, it is merely the fruit-abiding, and if striving to abandon up to the ninth, there is a difference. The difference of the latter, one lifetime with one interruption, is that one abandons the seventh and eighth afflictions, obtains the antidote, the undefiled faculty, and has one remaining lifetime. Third, the non-returner has two aspects: entering and abiding. First, entering is when the once-returner strives to abandon between the seventh and ninth. Second, abiding is when the one who has entered abandons the ninth abandonment by cultivation, that is, the non-returner, which has two aspects: going to the upper realm and passing away in that body. The first has three: going to the form realm, going to the formless realm, and contemplating those bodies. First, going to the form realm has three: the intermediate state, dying after birth, and transferring upwards. The first is, except for the Great Brahma
Tibetan
འི་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོ་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ་འདི་ལ་བར་སྲིད་གྲུབ་མ་ཐག་དང༌། གྲུབ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་འཚོལ་ བའི་སྣང་བ་མ་བྱུང་ཙམ་དང༌། སྐྱེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་པའི་ཚེ་ལྷག་མེད་དུ་འདའ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟེན་དེ་ལ་ལྷག་བཅས་སུ་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདི་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་རུང་དུ་དང་བཅས་པས་གཅིག་ཁོ་ན་འདའ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་ལམ་ཆེས་དང་གིས་འབྱུང་ཞིང་ཕྲ་རྒྱས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་གཉིས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་སློབ་དཔོན་བཞེད་དེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་འདའ་བ་ནི་སྤེལ་མ་རྣམས་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ལན་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་སྤེལ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། འདི་ལ་འཕར་བ། ཕྱེད་འཕར། གནས་ ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ། དེ་ལ་འཕར་བ་ནི་སྤེལ་མ་ལྔ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་སྟེ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ། འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་འདའ་བའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་སྔར་ལྟར་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ་གནས་གཙང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གཞན་འགའ་ཞིག་དོར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འདའ་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་དུ་འདའ་བའོ། །གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པ་དང༌། ལོག་ལྟའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་ཆེན་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་ངེས་ཏེ། མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཆད་པར་འགྱུ
Chinese
在色界的十六种中阴的任何一种中出生，为了在那一处灭尽而不再返回，这有中阴刚形成，以及形成后尚未出现寻求来世之景象，以及在心中想着要前往来世之时，无余灭尽这三种。第二种是出生后灭尽：在色界的十六种生处中连接自相续，为了在那一处有余灭尽而不再返回，这有刚出生就灭尽，以及没有现行造作而灭尽，以及在任何现行造作的有和无的状态中唯一灭尽这三种。其中后两种的区别是不需努力，道路自然而然产生和不产生的区别。第一种是道路非常自然地产生，并且细微增长非常小，因此与第二种有区别，导师们这样认为，集论也是如此。在五净居天中出生的出生灭尽者，需要修习交替禅。第三种是向上转移：在色界的生处中经历两次后灭尽而不再返回，这有从因的角度修习禅定交替禅，以及从果的角度前往色究竟天和有顶天这两种。第一种是在色界的生处中经历两次出生后，为了在色究竟天的处所灭尽而不再返回，这有跳跃、半跳跃、在一切处死亡转移这三种。其中跳跃是指修习五种交替禅后，在成就之时体验初禅的滋味，然后从后三种禅定中退失，出生于梵众天，由于先前串习的力量，修习第四禅，舍弃中间的禅定，出生于色究竟天后灭尽。半跳跃是指像先前一样出生于梵众天，舍弃中间的禅定，出生于各净居天，然后舍弃其他一些，在色究竟天中灭尽。在一切处死亡转移是指像先前一样出生于梵众天，除了大梵天之外，经历其他一切处所后，在色究竟天中灭尽。因为唯一的主宰耗尽，积累了无与伦比的业，并且由于是邪见的处所，因此圣者不会出生在大梵天中，宝藏论释中这样说道。按照大乘的观点，这个理由并不确定，因为将要宣说尚未获得的菩提的异熟果的出生。
English
Having been born in any of the sixteen intermediate states of the Form Realm, one does not return in order to pass away in that support, and this has three aspects: immediately after the intermediate state is formed; when the appearance of seeking rebirth has not yet arisen after formation; and when one thinks of going to rebirth, one passes away without remainder. The second is passing away after being born: having connected one's own continuum in the rebirth of the sixteen abodes of the Form Realm, one does not return in order to pass away with remainder in that support, and this has three aspects: passing away immediately after being born; passing away without manifest activity; and passing away uniquely with any manifest activity, whether present or absent. The difference between the latter two is the difference between the path arising naturally without effort and not arising. The first is that the path arises very naturally and the subtle increase is very small, so it is different from the second, so the teachers think, and the Compendium also says so. The birth-passing away of those born in the five Pure Abodes is that the alternating meditations must be practiced. The third is moving upwards: one does not return in order to pass away after passing through twice in the birth-state of the Form Realm, and this has two aspects: from the point of view of the cause, practicing alternating meditations, and from the point of view of the result, going to Akanishta and the Peak of Existence. The first is that one does not return in order to pass away in the support of Akanishta after passing through two births in the birth-state of the Form Realm, and this has three aspects: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places. Leaping refers to experiencing the taste of the first dhyana at the time of accomplishment after practicing the five alternating meditations, then falling away from the latter three dhyanas, being born in the Brahma Host, and due to the power of previous habituation, practicing the fourth dhyana, abandoning the intermediate dhyanas, and being born in Akanishta and passing away. Half-leaping refers to being born in the Brahma Host as before, abandoning the intermediate dhyanas, being born in the Pure Abodes, then abandoning some others, and passing away in Akanishta. Dying and transferring in all places refers to being born in the Brahma Host as before, passing through all other places except the Great Brahma, and passing away in Akanishta. Because the sole lord is exhausted, he has accumulated incomparable karma, and because it is the place of wrong views, the noble ones are not born in the Great Brahma, so it is said in the Treasury Commentary. According to the Mahayana view, that reason is not certain, because the birth of the ripening result of the great Bodhi that has not yet been attained will be explained.