Tibetan
མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཤེས་སླ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་དང༌། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དང་པོ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་བཞི། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས། བརྡའ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །ཞུགས་གནས་གང་ལ་བཞག །འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་འམ་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་བཞི་ལ་རེ་རེར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་རེ་ཕྱེན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་བརྡའ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་པ་དང༌། སྤང་བྱ་ཅིག་ཆར་བའོ། །འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། །སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི་ སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅིག་ཆར་བར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་ཞུགས་གནས་གང་ལ་བཞག་པ་ནི། ཐོད་རྒལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་གནས་བཞི་སྲིད་ཀྱི། གཞན་མི་སྲིད་དོ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀ་ལ་བཞག་གོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི། །རྒྱུན་ཞུགས་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་ལ་གདམས་པར་ཀུན་བཏུས་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་བརྩིས་ན་སྦྱར་རུང་ངོ༌། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། འབྲས་བུ་དེ་དག་ལམ་གང་གིས་དང༌། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་དང༌། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ལམ་གང་གིས་འཐོབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་མཐའ་གཉིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན་འདས་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱབ། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཐོད་རྒལ་བས་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང༌། རིམ་གྱིས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་འདས་ལམ་གཉིས་ཀས་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པས་ཁྱབ། མཐར་གྱིས་བའི་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ་མདོན་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱབ་ལ་ མཐར་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་མེད་ས་དགུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཐོད་རྒལ་བ། རིམ་གྱིས་པ། ཅིག་ཆར་བའོ། །དང་པོ་ཐོད་རྒལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གནས་པའོ། །དང་པོ་ཞུགས་པ་ལ་གཉིས་ལས་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་ལ་བདུན་བརྒྱད་སྤངས་པའམ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང༌། དགུ་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནས་ལམ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྤང་རྟོགས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤངས་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གོང་མ་ཅི་ཡང་མན་ཆད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ་མ་བྲལ་ཡང་རུང་བའི་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་བཏུས་སུ་ཞུགས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་ནས་བཟུང་བའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཡང་བསྒྲེས་ནས་སྦྱོར་ལམ་ནས་དང་པོའི་ མཚམས་འཛིན་པའང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཞུགས་པ་དེས་ཕྱིས་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་གྱི་ཞུགས་པ་དབང་བརྟུལ་དད་པ་དང༌། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ལ། ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་དད་མོས་དང༌། མཐོང་ཐོབ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་པ་ལ་བཞི། རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་མོ། །དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ། ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི། མཛོད་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནས་ལམ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། ཀུན་བཏུས་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་ནས་ལམ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དང༌། གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་གང་རུང་སྤངས་བ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། སྔར་གྱི་སྤངས་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤངས་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ། རྟོགས་པའི
Chinese
为了容易理解所说的众多内容，这里进行解释，分为两种：作为象征的僧团和作为所象征意义的僧团。首先，作为象征的僧团有三种：总的分类、各自的自性阐述、安立为四果的理由。首先，总的分类有四种：僧团的数量、表达的方式、安立于何处、获得果位的方式。首先，僧团的数量是四双士或八贤圣，即入流果、一来果、不来果、阿罗汉四种，每一种又分为入者和住者两种，总共八种。第二，表达的方式是：顿证果、渐证果、一时断除所断。顿证果，从获得果位的方式来说，称为顿证果；从断除所断的方式来说，称为先已离贪。渐证果，断除所断的方式和获得果位的方式都是渐次的。一时断除，是从断除所断的方式安立为一时断除。第三，安立于何处：顿证果可能安立于中间二果的四种入者和住者，其他则不可能。渐证果安立于全部八种入者和住者。一时断除，根据《俱舍论》根本和注释的说法，是安立于入流果和阿罗汉果两种，如果将这两种的入者也算上的话，也可以算上。第四，获得果位的方式有三种：通过何种道获得果位、何时获得、依靠何地获得。首先，通过何种道获得：如果是获得果位和边际二者的道，那一定是出世道。顿证果通过出世道获得中间二果，渐证果通过世间道和出世道两种道获得。第二，何时获得：入流果和顿证果在获得第十六刹那的同时获得，渐证果在获得第十六刹那之后显现。第三，依靠何地：如果是获得入流果和一来果的道，那一定是依靠初禅近分定，而渐证果的
English
To easily understand the many things that have been said, here is an explanation, divided into two: the Sangha as a symbol and the Sangha as the meaning being symbolized. First, the Sangha as a symbol has three aspects: the general classification, the explanation of their individual natures, and the reasons for establishing them as the four fruits. First, the general classification has four aspects: the number of the Sangha, the manner of expression, where they are established, and the manner of obtaining the fruits. First, the number of the Sangha is the four pairs of individuals or the eight noble beings, namely the Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, each of which is divided into those who have entered and those who abide, making a total of eight. Second, the manner of expression is: those who attain the fruit suddenly, those who attain it gradually, and those who abandon what is to be abandoned all at once. The one who attains the fruit suddenly is called the one who attains the fruit suddenly from the perspective of how the fruit is attained; from the perspective of how what is to be abandoned is abandoned, they are called those who have previously abandoned attachment. The one who attains it gradually is one in whom both the manner of abandoning what is to be abandoned and the manner of attaining the fruit are gradual. The one who does it all at once is established as doing it all at once from the perspective of the manner of abandoning what is to be abandoned. Third, where they are established: the one who attains it suddenly can be established in the four who have entered and abide in the two intermediate fruits, but not in others. The one who attains it gradually is established in all eight who have entered and abide. The one who does it all at once, according to the root and commentary of the Compendium of Topics, is established in the Stream-enterer and Arhat, and if the entrants of these two are also counted, it can also be included. Fourth, there are three ways to obtain the fruits: through which path the fruits are obtained, when they are obtained, and relying on which ground they are obtained. First, through which path they are obtained: if it is the path that obtains the fruit and the two extremes, then it must be a supramundane path. The one who attains it suddenly obtains the two intermediate fruits through the supramundane path, and the one who attains it gradually obtains them through both the mundane path and the supramundane path. Second, when they are obtained: the Stream-enterer and the one who attains it suddenly obtain the two fruits simultaneously with obtaining the sixteenth moment, and the one who attains it gradually manifests the two intermediate fruits after obtaining the sixteenth moment. Third, relying on which ground: if it is the path that obtains the Stream-enterer and the Once-returner, then it must rely on the preparatory stage of the first dhyana, while the one who attains it gradually's
Chinese
虽然不还果也与此相似。超胜者的不还果的获得之道依赖于六种静虑地中的任何一种。阿罗汉的果位则依赖于九种无漏地中的任何一种而显现。第二，显示各自的自性有三种：超胜者、渐次者、顿悟者。第一，超胜者有入流和住果。第一，入流有两种，即一来入流。在见道之前，以世间道断除欲界修断的第六品，断除或未断除第七、第八品都可以，未断除第九品，以及安住于苦法忍乃至道类忍之间的任何一者，这是证悟的差别，即具有这二者（断与证）。第二，不还入流，在见道之前，断除欲界修断的第九品，对于从初禅乃至更低的一切，无论是否离贪，这是断除，以及具有如前一般的证悟差别。有些人在《摄类学》中，将从资粮道开始的智慧也包括在内，因此也有从资粮道开始算作最初的情况。第二，住果，之前的入流者后来获得第十六刹那，就成为一来或不还果的住果者，之前的入流者分为钝根信和利根法行两种。后来获得果位时，就具有信胜解和见得的名称。第二，渐次者有四种：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。第一，须陀洹有入流和住果两种。第一，入流，如《俱舍论》所说，安住于苦法忍乃至道类忍之间，如《摄类学》所说，安住于资粮道乃至道类忍之间，无论如何，都没有断除欲界烦恼的第六品。对此进行分类，在见道之前，分为没有断除任何修断，以及断除了一到五品之间的任何一种。第二，住果，在具有之前断除的基础上，获得第十六刹那的声闻。其差别在于，如果这样获得，就是七有往来，以及家家、一种子两种。第一种是，断除的差别在于没有断除欲界的任何修断，证悟的
English
Although the non-returner fruit is similar to this. The path to attain the non-returner fruit of the transcendent depends on any of the six meditation grounds. The fruit of the Arhat is manifested by relying on any of the nine uncontaminated grounds. Second, there are three ways to show the nature of each: the transcendent, the gradual, and the sudden. First, the transcendent has entering the stream and abiding in the fruit. First, there are two types of entering the stream, namely, the once-returner entering the stream. Before the path of seeing, with the worldly path, abandoning the sixth level of the desire realm's cultivation abandonment, abandoning or not abandoning the seventh and eighth levels is acceptable, not abandoning the ninth level, and abiding in any of the stages from the acceptance of the Dharma of suffering to the subsequent acceptance of the path, this is the difference of realization, that is, possessing these two (abandonment and realization). Second, the non-returner entering the stream, before the path of seeing, abandoning the ninth level of the desire realm's cultivation abandonment, whether or not detached from attachment to anything from the first dhyana and below, this is abandonment, and possessing the same difference of realization as before. Some people in the Compendium include the wisdom from the path of accumulation in this, so there is also the case of considering the beginning from the path of accumulation as the first stage. Second, abiding in the fruit, the previous stream-enterer later attains the sixteenth moment and becomes an abider in the fruit of the once-returner or non-returner, and the previous stream-enterer is divided into two types: the dull-witted faithful and the sharp-witted follower of the Dharma. Later, when the fruit is attained, they are endowed with the terms "faith-liberated" and "vision-attained." Second, the gradual ones have four types: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. First, the Stream-enterer has two types: entering the stream and abiding in the fruit. First, entering the stream, according to the Treasury, abiding between the acceptance of the Dharma of suffering and the subsequent acceptance of the path, according to the Compendium, abiding between the path of accumulation and the subsequent acceptance of the path, in any case, the sixth level of the desire realm's afflictions is not abandoned. Classifying this, before the path of seeing, it is divided into not abandoning any cultivation abandonment, and abandoning any one from one to five levels. Second, abiding in the fruit, on top of possessing the previous abandonment, the Hearer who has attained the sixteenth moment. The difference is that if it is attained in this way, it is seven times of coming and going, and the two types of family-to-family and one-seed. The first is that the difference of abandonment is that no cultivation abandonment of the desire realm has been abandoned, the realization of