Tibetan
ད་པར་བཞག་ནས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་གཞན་བརྒྱད་ལ་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། །གཟུགས་རེག་གཉིས་སུ་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་མེད་པ་དང༌། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ན་མེད་པས་མ་བཞག་གོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་དངོས་གཞིའི་དགོངས་པའོ། །སྒྲ་ལ་མི་འཇོག་པ་ནི་རྒྱུན་མེད་པས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཟད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཟད་པར་བཞག་ལ། གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་སའི་དངོས་གཞི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་བཞག་སྟེ་གསུམ་པས་ནི་དམིགས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་བཞི་པས་ནི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མི་གསལ་བས་སོ། །གཟུགས་ཅན་གྱིས་ཟད་པར་ལ་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་ཟད་པར་བཞི་བཞག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་བཏུས་ལས་སོ། །དགུ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བས་ན་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་ཟད་པར་འཆད་པ་ནི་ཉི་སྣང་གི་དགོངས་པའོ། །སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དབྱེ་གཞིའོ། །དབྱེ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ནང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་ ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཆུང་ངུའི་གནས་སུ་ཆེན་པོ་སྦྱར་ནས་གཞན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་རེ་རེར་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ་དེའི་བཟང་ངན་ནི་ལྷ་མི་ལ་བྱ་ཞིང༌། ཆེན་པོ་ནི་ཁང་པ་གཞལ་མེད་ཁང་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཁ་དོག་མཛེས་མི་མཛེས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ལ་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ནས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནམ་མ་ནོན་ཡང་རུང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །གཉིས་ཚན་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་སྦྱང་བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་སྔར་ལྟར་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟ་བ་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད་པར། གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ནས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང༌། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བ་བཞིའོ། །འདི་ཡང་མདོ་ལས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་ འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་སོགས་སྔར་ལྟར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དོང་ཁ་དང༌། དམར་པོ་བན་དྷཱ་ཛཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་སྐར་མ་པ་སངས་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་གཟུགས་ནས་པ་ལྟ་སྟེའི་བར་མདོར་བསྟན་དང་ལྷག་མ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་དཔེ་དང་ཕྱིན་ཆད་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་སྦྱར་བྱུང་ངོ༌། །འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འོད་གསལ་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། རས་སྦྱར་བྱུང་གི་དཔེའོ། །དེས་ན་ཚིག་བཞིའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་མེ་ཏོག་ནང་རས་གཉིས་ཀའིའོ། །བར་པ་གཉིས་ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོའི་འོ། །གཞན་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །གནོད་འཇོམས་ཆུང་བར་གཟུགས་ཅན་དང་དེ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ ནས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་བལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་དང༌། སྔོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་བཞི་སྟེ་དྲུག །ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུན་དྲུང་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །མཚན་མའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་པ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཞི་ལྷག་གོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་སྔར་རྣམ་མཁྱེན་དང་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འདོར་ལེན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང༌། མེད་པ་སྤྲུལ་ཡོད་པ་སྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཐུགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་ལྷག་གོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ་ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་འབྲས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་ཚེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་བྱིན་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཚུལ་འབྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་གི་ལས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པས་སོ། །ས་སོགས་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་སྒྱུར་བས་བསྡུས་པའི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་བཟོད་འབྲས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་བརྩོན་འབྲས་ཏེ་སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བས་སོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་འབྲས་ཏེ་སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་ དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟོན་ནུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཡུམ་འབྲས་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་མདོ་སོགས་ལ་སྦྱར་བས་སོ། །བཅུ
Chinese
那么，为何只安立于此，而不安立于其他八种有色处呢？因为在色与触二者中，既有自也有他，并且具有一切有色众生的界，五根在其他相续中没有，气味与味道二者在色界中也没有，所以没有安立。这是《地之实事》的观点。对于声音不作安立，是因为声音无常。在无色界中，因为能周遍于一切虚空，并且识也是以灭尽为境的，所以安立了灭尽，而《地之实事》中说，八种有色能对色界及以上作灭尽。这样一来，对于后面的两种无色界不作安立，因为第三者能断除所缘，第四者心已收摄于内，所以不明显。对于有色作灭尽，安立四种作为能灭尽的色，是因为在没有地等的情况下，不能周遍于将要产生的青色等境。这是《摄集论》中所说。第九个是词义：因为不间断地周遍散布，所以是灭尽的生处。就像这样。以这种方式讲解灭尽，是日藏的观点。第六个部分是：胜伏生处是分类的依据。分类的数量是八种，也就是以形状和颜色胜伏，各有四种，就像那样。其中，最初的四种是，内在的瑜伽士自己以观想为有色的方式，观看外面的微小、颜色好与不好的色，并且胜伏它们而知，胜伏它们而见，像这样观想，这称为第一种。在微小之处加上巨大，并且像其他那样结合，这是第二种。内在的瑜伽士自己以观想为无色的方式，像这样结合，大小各作一种，这是后面的两种。其中，微小的是有情的身形，它的好坏是指天人；巨大的是房屋、无量宫、山等，它的颜色美不美是指合不合意。胜伏，是指控制。知，是指止观；见，是指胜观；像这样观想是，无论胜伏与否，都没有明显的我慢。
English
So, why is it only established here and not in the other eight colored places? Because in the two, form and touch, there are both self and other, and it possesses all the realms of sentient beings with form, and the five faculties are not present in other continuums, and the two, smell and taste, are also not present in the form realm, so they are not established. This is the view of the "Ground of Reality." Sound is not established because it is impermanent. In the formless realm, because it can pervade all of space, and consciousness is also with cessation as its object, cessation is established, and the "Ground of Reality" says that the eight forms can make cessation for the form realm and above. In this way, the latter two formless realms are not established, because the third can cut off the object, and the fourth has the mind gathered inward, so it is not clear. For form to make cessation, four are established as the form that can make cessation, because without earth and so on, it cannot pervade the objects of blue and so on that are about to arise. This is what is said in the "Compendium." The ninth is the meaning of the word: because it pervades and spreads without interruption, it is the birthplace of cessation. Just like that. Explaining cessation in this way is the view of Nyima Gyaltsen. The sixth section is: Overpowering the birthplace is the basis of classification. The number of classifications is eight, that is, overpowering with shape and color, each with four kinds, just like that. Among them, the first four are that the inner yogi himself, by visualizing as having form, looks at the small, good and bad colored forms outside, and overpowers them to know, overpowers them to see, and visualizes like this, which is called the first. Adding the great to the small and combining it as it is, this is the second. The inner yogi himself, by visualizing as formless, combines like this, making each of the large and small, these are the latter two. Among them, the small is the form of sentient beings, and its good and bad refers to gods and humans; the great is houses, immeasurable palaces, mountains, etc., and whether its color is beautiful or not refers to whether it is pleasing or not. Overpowering means controlling. Knowing means calm abiding, and seeing means insight; visualizing like this is that whether overpowering or not, there is no obvious pride.
Chinese
那两组（指前四种解脱）是次第修习前两种解脱之力的结果。后面的四种，如前一样，观察形体大小的时候，不作有形无形之想，唯有作无形之想者，才能压倒性地了知蓝色和白色，压倒性地见到。像这样，在每一个的末尾加上“已经变成这样认识”，共有四种。这在经中也说：内心以无形为念，外观外面的蓝色，颜色是蓝色，显现为蓝色，发出蓝色光芒等。例如，像矢车菊的花朵，或者瓦拉纳西（古印度地名）出产的精美蓝色布匹等出现一样，内心以无形为念，外观外面的蓝色等出现，观察那些并压倒性地了知等等，如前所说。同样，黄色与黄丹，红色与班达札卡的鲜花，白色与星宿毕宿相联系而说。其中，从内心形体到“观看”之间是略说，其余是广说。那也同样是譬喻和之后的意义。其中，蓝色是略说。颜色蓝色是俱生的。显现为蓝色是结合产生的。发出蓝色光芒，是指在那两者上都发出明亮的光芒，是共同的。花朵是俱生的例子，布匹是结合产生的例子。因此，四句话的首尾两个是花朵和布匹的。中间两个是那两者的各自的。其余三种也应同样理解，这来自于不净解脱的边际。为了小范围地调伏损害，认识到有形和无形，观察微小和大，这是两种；观察蓝色等，这是四种，共六种。压倒性地压制虚空和识，这是两种，共八种，这与八万（法蕴）相符。第七，无烦恼三摩地，是依靠禅定，从属于他人的相续中，根除烦恼之敌的相续的三摩地和智慧。第八，从愿力而来的智慧是，脱离一切相的分别，摧毁现前执著的贪恋，以成就消除所化众生疑惑的愿力，与轮回和
English
Those two sets (referring to the first four liberations) arise from the power of sequentially practicing the first two liberations. The latter four are, as before, when observing the size of forms, without thinking of whether they are with or without form, only those who think of them as formless can overwhelmingly know and see the blue and white. Like this, adding "having become such a perception" at the end of each, there are four. This is also said in the sutra: "Internally perceiving formlessness, externally observing the blue form, the color is blue, appearing as blue, emitting blue light, etc. For example, like the appearance of cornflower blossoms or exquisite blue cloths produced in Varanasi (ancient Indian place name), similarly, internally perceiving formlessness, externally observing the appearance of blue forms, etc., observing those and overwhelmingly knowing, etc., as previously said. Similarly, yellow is associated with orpiment, red with Bandhujiva flowers, and white with the star Pleiades." Among them, from internal form to "observing" is a brief explanation, and the rest is an extensive explanation. That is also similarly a metaphor and the meaning thereafter. Among them, blue is the brief explanation. The color blue is innate. Appearing as blue is combined. Emitting blue light refers to the bright light emitted from both of them, which is common. Flowers are an example of the innate, and cloth is an example of the combined. Therefore, the first and last two of the four phrases are for both flowers and cloth. The middle two are for each of those two. The other three should also be understood similarly, which comes from the boundary of the impure liberation. To subdue harm on a small scale, recognizing form and formlessness, observing small and large, these are two; observing blue, etc., these are four, totaling six. Overwhelmingly suppressing space and consciousness, these are two, totaling eight, which corresponds to the eighty thousand (dharmas). Seventh, the samadhi without afflictions is the samadhi and wisdom that, relying on meditation, eradicates the continuum of the enemy of afflictions belonging to the continuum of others. Eighth, the knowledge from aspiration is, being free from all aspects of signs, destroying the attachment of manifest clinging, with the accomplishment of the aspiration to dispel the doubts of those to be tamed, with samsara and