Tibetan
དེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཟད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ཤིང༌། མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། རང་རྒྱུད་ལ་སྔན་ཆད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་དབང་པོར་དྲན་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་གཅིག་ལ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་མེད་ལམ་མཆོག་གཅིག་ལ་ལམ་ཀུན་འདུས། །ཞེན་མེད་ཉམས་ལེན་གཅིག་གིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཞེན་མེད་ ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་དམ་པའི་ལམ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་འདིར་བཤད་དོ། །མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་གཉིས། རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དང་པོ་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་སུ་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ་དང་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་དོན་དུ། སྐད་ཅིག་མ་འདི་དག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན་མི་རུང་བས་ཡུལ་ལ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཅིག་གི་ཡུལ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་བསྟན་བཅོས་ནས་བསྟན་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་གོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་འདྲེས་ པ་དང་མཚན་དཔེའི་བར་ལ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་སྦྱིན་སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ན་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རང་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་འདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། །དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་བྱང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཚེ་ རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། །གང་གི་ཚེ་སད་པའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་རྨི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལ་འཛིན་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཚེ་རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་མའི་གཟིགས་ཚུལ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཞེན་མེད་ལམ་མཐར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཞེན་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེན་མེད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདིར་བཤད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་ཏེ་སྐབས་བདུན་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ། སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་དོན་ལ་གཉིས། །བྱེད་པ་པོ་སྐུ་དང་བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་སྐུ་ལ་གཉིས། སྐུའི་གྲངས། ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སྐུའི་གྲངས་ལ་བཞི། གཉིས་སུ་དང༌། གསུམ་དུ་དང་ལྔར་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རིན་ཞེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ལ་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་ལོངས་སྐུ་རང་དོན་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་ དོན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླར་ཡང༌། དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུས། །ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། །ཚིག་གསལ་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཏགས་པ་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའམ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལྔར་འབྱེད་པར་བཤད། རྟོགས་དཀར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་སྐུ་ལྔ་བཤད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་བཅས་ལྔར་བཞེད། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང
Chinese
应当以确信诸法无实有自性的方式来理解。如是，这十三者不仅涵盖了渐次道，而且涵盖了大乘的一切道。即使在渐次道中，当依次忆念自己相续中先前已生和未生的证悟时，也要将所有这些修持都圆满六度，依靠三宝，与忆念持戒和布施的利益相关联，忆念一切天神为本尊，并且通过了知这一切皆是不可思议的三轮体空的无实有自性来断除执着，以这种方式在一个修法中圆满修持这十三者。无执着是殊胜之道，一切道都汇集于此；无执着的修持能圆满二资粮；无执着是汇集一切功德的圣道，在此宣说了诸位菩萨的善巧方便。这是渐次瑜伽的第六个总义。第二，宣说稳固之果的刹那瑜伽，分为二：显现功德和从所缘之自性证悟方式的角度安立的刹那。首先，从显现功德的方式安立的刹那又分为二：非异熟和异熟刹那。首先，在非异熟刹那中，对于非异熟和异熟的意义有诸多不同的观点，但实际上，这些刹那仅仅是所破不同而已，因此不能将异熟与非异熟安立在有境上，而应安立在所缘上。而且，由于一个的所缘也是二者的所缘，因此经论中将所诠释的所缘分为非异熟和异熟两种。第一种所缘是指自相续中能力尚未成熟的，第二种是指自相续中能力已经生起的状态。也就是说，在《大品般若经》中说，如是行持，一个发心能圆满六度，这在不杂染和相好之间宣说了。一个发心就是刹那瑜伽。这是以布施等自性所成的智慧作为对境的一个刹那。
English
It should be understood by finding certainty in the nature of the absence of real entities. Thus, these thirteen not only encompass the gradual path but also all the paths of the Great Vehicle. Even in the gradual path, when successively remembering the realizations that have previously arisen and not arisen in one's own continuum, all these practices should be accomplished as complete with the six perfections, relying on the Three Jewels, being associated with remembering the benefits of moral discipline and giving, remembering all the deities as empowerments, and by knowing that all of these are the non-substantial nature of the three spheres without conceptualization, cutting off attachment, in this way, one practice completely practices all thirteen. Non-attachment is the supreme path, all paths converge here; non-attachment practice completes the two accumulations; non-attachment is the holy path that gathers all qualities, here the skillful means of the bodhisattvas are explained. This is the general meaning of the sixth of the gradual yoga. Second, explaining the momentary yoga of the stable fruit, there are two: manifesting qualities and the moment established from the perspective of realizing the nature of the object. First, the moment established from the perspective of manifesting qualities is also divided into two: non-vipaka and vipaka moments. First, in the case of the non-vipaka moment, there are many different views on the meaning of non-vipaka and vipaka, but in reality, these moments are only different in what is negated, so it is not permissible to establish vipaka or non-vipaka on the subject, but it should be done on the object. Moreover, since the object of one is also the object of both, the sutras and treatises divide the object to be explained into two types: non-vipaka and vipaka. The first object refers to the state where the capacity in one's own continuum has not yet fully matured, and the second refers to the state where the capacity in one's own continuum has already arisen. That is to say, in the Great Perfection Mother Sutra, it is said that practicing in this way, one generation of bodhicitta can completely perfect the six perfections, which is spoken of between non-contamination and signs and examples. One generation of bodhicitta is a momentary yoga. This is one moment for wisdom to be objectified which is transformed into the nature of generosity and so on.
Chinese
由于将此作为对境，从布施等直到八十随好之间的无漏之法，都是在一个刹那的对境中汇集的瑜伽，因为布施等法成为一个对境时，就无法将其他作为对境，因为远离了执著于各自事物的颠倒。第二，异熟刹那：是指在一个刹那中，证悟了在自相续中转变为异熟状态的无漏之法的智慧。因为这安住在菩萨道的异熟法中，所以六度全部圆满，并且通达一切万法皆是菩提分法，以及完全具足希求等等。其次，从对境证悟方式的角度来说，刹那分为两种：无相刹那和无二刹那。第一，无相刹那：仅仅在一个刹那的时间内，就知晓一切法都没有真实的自性。也就是说，通达了清净之自性的诸法，在胜义谛中是无自性的。菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文： बोधिचित्त，罗马转写：bodhicitta，汉语：菩提心） 安住在如梦般的近取五蕴上，并且完全施舍。守护戒律。修持忍辱。精进努力。修持禅定。修持智慧。第二，无二刹那：当在醒来的时候，不将梦境执著为所取，也不将梦境的显现执著为能取，在那时，一切法也都是如梦境般没有能取所取的差别，像这样的法，就是在一个刹那中证悟诸法之实相，即能取所取无二。菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文： बोधिचित्त，罗马转写：bodhicitta，汉语：菩提心）不见到梦境，也不见到梦境的显现。如此这般的四种刹那，也只是恒常智慧之边的刹那的显现方式不同而作的区分而已，本体上是没有差别的。 于无执之道穷尽时之刹那， 无执道之诸法悉皆显现， 无执所知法性之实相见， 菩萨道之究竟于此宣说。 刹那之品，即第七品之总义。第三，详细阐述入果位法身之支分，分为二：
English
Because this is taken as an object, the unpolluted dharmas from generosity, etc., up to the eighty minor marks are yogas gathered in the object of a single moment, because when dharmas such as generosity, etc., become one object, it is impossible to make others an object, because it is free from the inversion of clinging to individual things. Second, the moment of fruition: It refers to the wisdom that realizes the unpolluted dharmas that have transformed into a state of fruition in one's own continuum in a single moment. Because this abides in the fruition dharma of the bodhisattva path, the six perfections are completely fulfilled, and it is understood that all phenomena are aspects of enlightenment, and that the desire, etc., is completely fulfilled. Secondly, from the perspective of the way of realizing the object, there are two kinds of moments: the moment of no characteristics and the moment of non-duality. First, the moment of no characteristics: In just one moment, it is known that all dharmas do not have true characteristics. That is, it is understood that the dharmas of the nature of purity are without characteristics in the ultimate truth. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文： बोधिचित्त，Roman transliteration: bodhicitta, Chinese: Bodhicitta) Abiding on the five aggregates of grasping like a dream, and completely giving away. Guarding the precepts. Practicing patience. Striving diligently. Practicing meditation. Practicing wisdom. Second, the moment of non-duality: When one is awake, one does not cling to the dream as the object to be grasped, nor does one cling to the appearance of the dream as the grasper, at that time, all dharmas are also like dreams, without the difference between the grasper and the grasped, such a dharma is the realization of the reality of all dharmas in one moment, that is, the non-duality of the grasper and the grasped. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文： बोधिचित्त，Roman transliteration: bodhicitta, Chinese: Bodhicitta) does not see the dream, nor does it see the appearance of the dream. These four moments are only distinctions made by the different ways of appearing of the moments of constant wisdom, but there is no difference in essence. At the moment when the path of non-attachment is exhausted, All the dharmas of the path of non-attachment are manifested, The reality of the nature of the knowable of non-attachment is seen, The ultimate of the bodhisattva path is explained here. The chapter on moments, which is the general meaning of the seventh chapter. Third, the detailed explanation of the branches of the Dharmakaya of entering the result, divided into two: