Tibetan
གཉེན་པོ་དང༌། བཞི་པ། གཟུགས་བརྙན་རང་གང་གིས་འབྱུང་བ་དང་དེ་མིན་པ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་དུ་མི་སེམས་པ་ལྟར་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཉེ་རིང་དུ་མི་རྟོག་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་རྟོག་པའི་ གཉེན་པོ་དང༌། ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གི་བློ་མེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤང་གཉེན་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། དྲུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་པ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བདུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྫོགས་བྱང་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་ཉེ་རིང་དུ་མི་འཛིན་པ་ལྟར་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡུམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའོ། །དགུ་པ་་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་བུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་རང་གང་གི་སླད་དུ་བྱས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ལྟར་ཡུམ་ཡང་གང་གི་སླད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐོབ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དགུ་ནི། དང་པོ་ཉི་ཟླས་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་པ་དང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་རིགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རིམ་པ་ལྟར། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་སོགས་ལྡས་མཐའ་གཉིས་སུ་ མི་ལྟུང་བ་དང་ཐོབ་བྱ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་གསུངས་པ་རྟོགས་པ་དམན་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་དང༌། གཉིས་པ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྲུངས་བ་དང་བསྲུངས་བའི་བུད་མེད་ལ་འཕྱོ་ན་མས་གླགས་རྙེད་མི་རྙེད་ཀྱི་དཔེས་དྲུག་པ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་ལྔ་པོ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་དང༌། གསུམ་པ་གོ་མཚོན་ཚང་བ་དགྲས་མི་ཐུབ་ཅིང་འཇོམས་པའི་དཔེས་དྲུག་པ་མ་བྲལ་བའི་ལྔ་པོ་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་བཟློག་ཟླ་དང༌། བཞི་པ་འཁོར་སྒྱུར་ལ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་འོང་བའི་དཔེས་དྲུག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ལྔ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལྔ་པ་གང་གཱས་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་རྣམས་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་དྲུག་པའི་མཐུས་ལྔ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་བཟློག་ཟླའོ། །དྲུག་པ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་དྲུག་པ་དང་ལྔ་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ཉེ་ཚེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདུན་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་ན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དཔེས་དྲུག་པས་ཟིན་པའི་ལྔ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པར་ཕྱིན་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་རོ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་འགྲོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་དྲུག་པས་ལྔ་པོ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་གནས་འཇུག་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། དགུ་པ་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དཔུང་གི་མདུན་དུ་འགྲོ་པ་ལྟར་དྲུག་པ་ལྔ་པོའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལྔ་ནི་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་གསུངས་པ་ནི་རང་འབྲས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟློག་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ་རྟོག་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། །དང་པོ་རྟོག་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པ་གཉིས། དང་པོ་རྟོག་པ་དངོས་ལ་བཞི། རྟོག་པའི་ངོ་བོ། སྤང་བྱར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ་འཁྲུལ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེར་གདགས་པའི་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེར་གདགས་པའི་གཞི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་དག་ཡོད་པས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་འཛིན་དང་བཏགས་འཛིན་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་ བར་སྒྲུབ་པ་ནི། འཛིན་རྟོག་དགུ་ཚན་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རང་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཡུལ་བདེན་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་རྫུན་པ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ། རྩོད་པ་ལན་ལན་ལ་རྩོད་སྤང་ངོ། །དང་པོ་རྩོད་པ་ནི། སོ་སྐྱེའི་འཛིན་པ་ལ་རྫས་རྟོག་གིས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། འཕགས་པའི་འཛིན་པ་ལ་བཏ
Chinese
对治品。第四，就像对于影像由何处产生以及不是由何处产生这二者，不会有亲疏之分一样，对于二道的目的，也不会有亲疏之想，这是对不颠倒执著的对治品。第五，就像如来没有喜欢和不喜欢的心一样，对于般若波罗蜜多，也不会有喜欢和不喜欢这二者，这是对治断除对治品的执著的对治品。第六，就像如来断除一切执著一样，菩萨也断除，这是对治执著于自己的证悟的对治品。第七，就像对于如来的化身圆满菩提和一切智，不会有亲疏之分一样，对于自他二者也不会执著，这是对治执著于利他者的对治品。第八，就像如来化身不作分别念而成就众生之利益一样，佛母（般若波罗蜜多）也这样做，这是对治执著于利他事业的对治品。第九，就像对于工匠所造的无蜂之像，不会去想它是为了什么而造的一样，佛母（般若波罗蜜多）也不会去想为了什么而修习所要获得的果，这是对治执著于果的对治品。 第二，遣除所取执著的九种对治品是：第一，就像日月在四大部洲行事，以及转轮王的七宝统治一样，以智慧和慈悲不分离的布施等，不会堕入二边，并且说能掌握所要获得的果，这是对治证悟低劣的对治品。第二，就像没有丈夫守护和有丈夫守护的妇女，如果被引诱，魔会找到机会和找不到机会一样，以是否与第六度（智慧）分离，魔能否得逞，这是内外护持的区别。第三，就像拥有全副武装，敌人无法战胜并被摧毁一样，不离第六度（智慧）的前五度，魔无法得逞，并且摧毁一切违逆之品，这是对治不具备完整道之相的对治品。第四，就像轮藏国王受到城堡国王的款待而前来的例子一样，不离第六度（智慧）的前五度也会来到一切智，这是对治对证悟没有获得自主，而是被其他因缘所牵引的对治品。第五，就像恒河引导小河流汇入大海
English
Antidotes. Fourth, just as one does not think of nearness or distance regarding where an image arises from and where it does not, similarly, one does not conceive of nearness or distance regarding the aims of the two paths; this is the antidote to conceiving without confusion. Fifth, just as the Tathagata has no mind of liking or disliking, similarly, one does not conceive of the Perfection of Wisdom as being either liked or disliked; this is the antidote to conceiving of antidotes to be abandoned. Sixth, just as the Tathagata has abandoned all conceptions, so too does the Bodhisattva; this is the antidote to conceiving of one's own realization. Seventh, just as one does not apprehend the Emanation of the Tathagata, Complete Enlightenment, and Omniscience as being near or far, similarly, one does not apprehend self and other as two; this is the antidote to conceiving of the one who performs the benefit of others. Eighth, just as the Tathagata, without conceiving of Emanation, accomplishes the benefit of sentient beings, so too does the Mother (Prajnaparamita); this is the antidote to conceiving of the activity of benefiting others. Ninth, just as one does not conceive of what purpose the form of a bee-less image made by a craftsman is for, similarly, the Mother (Prajnaparamita) does not conceive of the object to be attained that is meditated upon for what purpose; this is the antidote to conceiving of the result. Second, the nine antidotes to the conception of what is to be grasped as an object are: First, just as the sun and moon act in the four continents, and the seven precious possessions of a wheel-turning monarch rule, similarly, with generosity and so forth that are inseparable from wisdom and compassion, one does not fall into the two extremes, and it is said that one gains mastery over what is to be attained; this is the opposite of inferior realization. Second, just as if a woman who is not protected by a husband and one who is protected are seduced, the demon finds or does not find an opportunity, similarly, whether or not the five (perfections) are separated from the sixth (wisdom), the demon can or cannot take hold; this is the difference between having or not having external and internal support. Third, just as one who is fully armed cannot be overcome by enemies and destroys them, similarly, the five (perfections) that are inseparable from the sixth (wisdom) cannot be taken hold of by the demon and destroy all unfavorable factors; this is the antidote to not having the complete aspect of the path. Fourth, just as a wheel-turning monarch comes because he is honored by the king of a city, similarly, the five (perfections) that are inseparable from the sixth (wisdom) also come to Omniscience; this is the antidote to not having gained independence over realization, but being led by other conditions. Fifth, just as the Ganges River leads small streams to the ocean
Chinese
譬如第六地的力量，第五地也想成为遍知，这是为了颠倒所作之事而作的对治。第六地譬如左右手做事与不做事，第六地和第五地也是如此宣说的，这是道路远近和圆满的差别。第七，大小江河的水都流入大海时，会变成一种味道，譬如第六地所摄持的第五地也到达了一切种智，宣说一切智成为一种味道，这是与各种果实相反的。第八，譬如轮宝能使军队行进和安住，第六地能使五地行进和安住于遍知，这是对安住入定迷惑的对治。第九，譬如转轮王的七宝走在军队的前面，第六地走在五地的前面，五地跟随在第六地的后面，这是与自己的果实之后走向他方相反的方面。第二，对所执著的分别有分别和对治两种。第一，分别有本体和对此的辩论破斥两种。第一，分别本体有四种：分别的体性、显示为所断、分类、成立为错乱。第一，分别的体性是：对于异生，有以彼补特伽罗所施设的基，实有之执著的所依；对于圣者，有以彼补特伽罗所施设的基，假有之执著的所依，因此执著而分别有实执和假执两种。第二，显示为所断，第三，如前。第四，成立为错乱是：所执著的分别有九种和两种，因为自境颠倒显现的缘故，这些分别远离了执著境真实的体性，是执著虚假的体性。理由成立，即这些分别的境，成为实物的所取之义，并非如其所取般存在。第二，对此辩论破斥有三种：辩论、回答、对辩论的破斥。第一，辩论是：异生的执著并非完全是实执，因为他们也有认为诸法无我的分别，也有认为有情无实的分别，而圣者的执
English
The sixth bhumi, for example, aspires to become omniscient through the power of the sixth, which is an antidote to reversing what needs to be done. The sixth bhumi is like the right and left hands doing and not doing things, and the sixth and fifth are spoken of in this way, which is the difference between near and far paths and complete perfection. Seventh, when all the waters of large and small rivers flow into the ocean, they become one taste. For example, the five held by the sixth also reach all omniscience, and it is said that all wisdom becomes one taste, which is the opposite of various fruits. Eighth, just as the precious wheel enables the army to advance and abide, the sixth enables the five to advance and abide in omniscience, which is an antidote to confusion about abiding in meditation. Ninth, just as the seven treasures of the wheel-turning king go in front of the army, the sixth goes in front of the five, and the five follow the sixth, which is the opposite direction of going to another after one's own fruit. Second, there are two types of clinging thoughts: thoughts and antidotes. First, there are two types of thoughts: the entity and the refutation of arguments against it. First, there are four types of thought entities: the nature of thought, showing what is to be abandoned, classification, and establishing as delusion. First, the nature of thought is: for ordinary beings, there is a basis for the imputation of that person, the support of the clinging to what exists as substance; for noble beings, there is a basis for the imputation of that person, the support of the clinging to what exists as imputation, therefore, clinging and discrimination are divided into two types: clinging to substance and clinging to imputation. Second, showing what is to be abandoned, and third, as before. Fourth, establishing as delusion is: the clinging thoughts exist in nine and two categories, because their own objects appear inverted, these thoughts are devoid of the nature of clinging to the truth of objects, and are the nature of clinging to falsehood. The reason is established, that is, the objects of these thoughts, the objects that have become real, do not exist in the way they are grasped. Second, there are three types of refutation of arguments against this: argument, answer, and refutation of the argument. First, the argument is: the clinging of ordinary beings is not entirely substantial clinging, because they also have the discrimination of the selflessness of all phenomena, and also the discrimination of the non-existence of sentient beings, while the clinging of noble beings