Tibetan
ས་བཟོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ རྣལ་འབྱོར་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་གིས་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་ལམ་པའི་རྟགས་ལས་འཕྲོས་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། །དེ་དག་ནི་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་སོགས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འགལ་བ་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བརྒྱད་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྒོམ་ལམ་པ་ས་དེ་དག་མི་འགལ་བར་རྟོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཐར་འཛིན་ཅན་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་ལ་གསུམ། བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རྟེན་ཞིང་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དོན་འཛད་པའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འཁོར་བ་མི་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སྣང་བརྙན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དག་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། །དབུ་ མའི་རྩ་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཞིང་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱིས་མ་དག་པ་ལ་དེར་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་དང་མུ་གེ་ནད་བཅས་པར། །མཐོང་ནས་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་དེ་ནས་གོ་གྱོན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རབ་ཤེས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ནི་རྡུལ་ཙམ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཅེས་ཏེ་དགོན་པ་ནི་ཆུ་དང་མུ་གེའི་དགོན་པའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། །སྦྱོར་བའི་ཡུལ། །ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ནི། །ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མར་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ་བཅུ་དང༌། ལེ་མང་དུ་མཐར་གནས་དགུ་དང་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་སོགས་ཡུལ་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་ སོར་རྟོག་པ་ན་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ཞེས་སོ། །དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རང་དོན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཉམས་ལེན་སྔར་བཤད་པ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོངས་མི་ཉམས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ནི། །བདུད་བཞི་དང་ས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་ལས་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་ནི། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་སྐྱེད་ཅིང༌། །བདུད་བཞི་དག་དང་ས་གཉིས་ལས་ཀྱང་རབ་འདས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་རེག་མི་བྱེད། །ཅེས་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཆས་པ་ན། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་དཔེས་གསུངས་སོ། །ཉི་སྣང་ལས། བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བར་ཆད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །འདིར་བདུད་བཞིའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ནས་འཇོག་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཉན་ས་ལས། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འཆི་བའི་བདུད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བདུད་བཞིར་བཞག་ཅེ་ན། འཆི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ། གང་གིས་འཆི་བ། འཆི་བའི་ངོ་བོ། འཆི་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་དང༌། ཉོན་ མོངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཞིང་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགག་པ་དང༌། འཆི་བ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལ་གཏན་འདའ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའམ་དུས་རིང་བོས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ནས་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ས་བརྒྱད་པ་ནས་མེད་ལ། འཆི་བའི་བདུད་ལ་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཆི་བ་ས་དང་པོ་ནས་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལུས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་ལྡོག་པས་འཆི་བའི་བདུད་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་དེ་གསུམ་ལས་འདའ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པས་ཇི་སྲིད་དེ་གསུམ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་བླར་ཡང༌། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཅིག་ཆར་དུ་བཅོམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་འཇོམས་ཆེ་བར། འདོད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཆོམས་སོ། །ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ཆོམས་ཏེ་བདུད་བཞི་ལས་ རྒྱལ་བ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་བཤད་པ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་སོ། །མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་མཁས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། །བར་སྣང་འཕུར་བའི་བྱ་ལ་གནས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་ལྷུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐར་སྒོར་སྤྱོད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་རེག་མཚན་མར་སྤྱོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་དགེ་རྩ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ
Chinese
地忍的刹那。 瑜伽士各自自己觉知，他人无法觉知。第三，从修道者的征象中延伸出来的是：修道者不退转的征象是八种深奥的法性。这些在意义上并不矛盾，但以显现执着的自性产生等，这些彼此矛盾，因此成就意义，即像矛盾聚集一样显现，因此是深奥的。八种在等持中证悟，以及随之相应的后续名相，是修道者不退转的征象，如对见道者的解说一样。修道者如何证悟那些地不矛盾呢？通过有边执者获得不可思议的解脱之门而证悟。第三，那个人修行的次第有三种：所依能成佛，所依与所依处二者清净，以及在佛的净土中成办意义之因。第一，所依能成佛，即轮回寂灭等性的结合：轮回不和合与清净的对治二者，观想为影像或幻影般的自性，虽然显现却无自性，了知如同梦境一般，因此对于轮回与涅槃不作取舍的分别，因此是轮回寂灭等性。《中观根本慧论》中说： 涅槃的边际是怎样的，那就是轮回的边际，这二者之间的差别，极其微小也没有。 第二，所依与所依处二者清净，即净土的结合：自己成就佛的众生世界清净，以及同样器世界被荆棘等不净所染，在那里成就清净的佛净土二者。在世间寂静的道路上，以及饥荒疾病并存时，见到不恐惧，之后穿上衣服，对于后来的边际恒常精进且非常明智，对于完全厌离的心，连微尘也不生起。 寂静处是水和饥荒的寂静处。 第三，在佛的净土中成办意义之因，即方便善巧的结合有三种：结合的对境，有境结合的自性，各自的差别。 第一，结合的对境是，日光和八十四种解脱，以及北方
English
The moments of earth forbearance. Each yogi knows it themselves, others cannot know it. Third, what extends from the signs of the path of meditation: The sign of a meditator's non-regression is eight profound dharmata aspects. These are not contradictory in meaning, but the arising of the nature of manifest clinging, etc., these contradict each other, thus accomplishing meaning, that is, appearing as if contradictions are gathered, therefore it is profound. The eight realizations in equanimity and the subsequent terms that are consistent with it are the signs of a meditator's non-regression, as explained for the path of seeing. How does a meditator realize that those grounds are not contradictory? It is realized through the gate of liberation of the inconceivable attained by those with extreme clinging. Third, that person's stages of meditation are three: Relying on what causes Buddhahood, purifying both the support and the supported, and the cause of accomplishing meaning in the Buddha's field. First, relying on what causes Buddhahood is the union of samsara and nirvana as equality: Samsara's disharmony and the purifying antidote, both aspects are meditated upon as the nature of mere appearances or illusions, although they appear, they are without inherent existence, realizing that they are like dreams, therefore, one does not discriminate between samsara and nirvana as things to be accepted or rejected, therefore it is the equality of samsara and nirvana. From the root of the Middle Way: 'Whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara; the difference between the two, even the slightest, does not exist.' Second, purifying both the support and the supported, which is the union of pure lands: purifying one's own sentient being world to become a Buddha, and likewise, the container world is impure with thorns, etc., and there, accomplishing the pure Buddha field, these are the two. On the path of solitary places in the world, and when famine and disease are together, seeing it without fear, and then putting on clothes, constantly striving for the later limit and being very wise, one does not generate even a speck of mind of complete weariness. The solitary place is the solitary place of water and famine. Third, the cause of accomplishing meaning in the Buddha's field, which is the union of skillful means, has three aspects: the object of union, the nature of the union with an object, and their individual distinctions. First, the object of union is: sunlight and eighty-four liberations, and the northern direction.
Chinese
共有七个或十个部分，在“雷芒”中，最终存在九种，以及力量和非混合等情况。第二，有境结合的自性是：当大菩萨分别觉知具足一切最胜相的空性时，不作是念而分别：‘我应现证。’不作是念而分别：‘是应现证。’乃作是念而分别：‘我应令其完全纯熟。’如是等等。意思是说，智慧使一切法纯熟，但慈悲不使那些法的果实为自己所现证，因此，不落两边的修持，就是之前所说的具有对境的结合。不入于等持，慈悲入于有情界。即使在那期间，也完全不退失佛法。如是等等。第三，各自的差别是：具有善巧方便的结合有十种。是哪十种呢？以善巧方便超越四魔和二地的仇敌，就是完全超越结合的障碍之法。同样，那时，有智慧的菩萨也对一切有情界生起大慈悲，并超越四魔和二地，安住于殊胜的等持中，而不触及菩提。据说，譬如一个精通一切技艺的男子前往寂静的寺院，他能超越一切外道的攻击。在《日光经》中说，菩萨以自身摄受的有情众生能够超越障碍。在这里，如果稍微分析一下四魔，应该从认识本体、安立为四的理由、以及从何处安立的方式这三个方面来理解。首先，认识本体是：在《声闻地》中说，所谓蕴魔，就是五取蕴。烦恼魔，就是三界中存在的烦恼。死魔，就是有情众生从这个或那个类别中死亡的时候。天子魔，就是为了完全超越蕴魔、烦恼魔和死魔，而精进于善法，为了障碍和扰乱他，在欲界出生的获得自在的天子前来，这就是天子魔。
English
There are seven or ten sections, and in "Le Mang," there are ultimately nine, along with power and non-mixture, etc., as stated in the context. Second, the nature of the union with an object is: When a great Bodhisattva individually realizes emptiness, which is endowed with all supreme aspects, he does not think and discriminate, 'I should manifest it.' He does not think and discriminate, 'It should be manifested.' Rather, he thinks and discriminates, 'I should make it completely familiar.' Thus, it is said. The meaning is that wisdom makes all phenomena familiar, but compassion does not manifest the fruits of those phenomena for oneself. Therefore, the practice of not abiding in either extreme is the union with an object, as previously explained. Without entering into samadhi, compassion enters into the realm of sentient beings. Even during that time, one does not completely fall away from the Buddha's teachings. Thus, it is said. Third, the individual distinctions are: There are ten kinds of skillful means of union. What are those ten? Skillful means that transcend the enemies of the four maras and the two grounds is to completely transcend the obstructing dharmas of union. Similarly, at that time, a wise Bodhisattva also generates great compassion for all sentient beings, and having completely transcended the four maras and the two grounds, abides in supreme samadhi and does not touch enlightenment. It is said that, for example, when a man skilled in all arts goes to a solitary monastery, he can overcome all attacks from outsiders. In the Sunlight Sutra, it is said that Bodhisattvas can help sentient beings under their care to overcome obstacles. Here, if we analyze the four maras a little, we should understand them from three aspects: recognizing the essence, the reason for establishing them as four, and the way in which they are established. First, recognizing the essence is: In the Hearer's Ground, it is said that the Mara of the aggregates is the five aggregates of appropriation. The Mara of afflictions is the afflictions that exist in the three realms. The Mara of death is when sentient beings die from this or that category. The Mara of the son of the gods is when the sons of the gods born in the desire realm, who have obtained power, come near in order to obstruct and distract those who strive diligently in virtuous practices in order to completely transcend the Mara of the aggregates, the Mara of afflictions, and the Mara of death. This is the Mara of the son of the gods.