Tibetan
ཛིན་རྒྱལ་པོ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །རྫུན་སྣང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན། །མི་འདོར་ཏིང་འཛིན་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་དང༌། །བདུད་སྡེས་མི་ཚུགས་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཡིས། །གྲངས་མེད་ཚོགས་ཀྱང་ཡུད་ལ་ཟླུམ་པ་ཡི། །ཐབས་མཁས་ཏིང་འཛིན་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི། །མཚན་དཔེའི་ཞལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་བགྱིད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གཉིས་འཛིན་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ། དོན་དམ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟའི། །ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྣམ་ཐར་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོང་གི་སྒོ་དབྱེ་བ། །སྣ་ཚོགས་ཏིང་འཛིན་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱང༌། །ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཡོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལས། །ཉན་རང་དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་པའི། །ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་དཔག་དཀའ་སྟོང་དག་གིས། །ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས། །དེ་ལྟའི་ཏིང་འཛིན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ཐོས་ཕྱིར། །སྲིན་པའི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་རྙོགས་བཅས་པས། །མི་ངོམས་ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་ཡུལ་ལ་མོས་པར་བགྱིད་དེ་སླད། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་གཅོད་འགྱུར་བའི། །ཡང་དག་ལྟ་བ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཆོས་སུ་ཞེན་པ་མེད། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ནས། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་གཉེར་བའི། །བསམ་གཏན་རྣམ་དག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་སྣང༌། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་ མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་འགྲུབ་པས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་འགལ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང༌། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །མཚན་མ་མེད་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྣང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀུན་ལ་མེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་དེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་ནུས་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །སྨོན་པ་མེད་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །སྤྲོས་པས་མི་ཤིགས་ལྟ་བ་ཀུན་འཇིག་པ། །ཞི་བའི་དབྱིངས་དེ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྲལ་བར་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྟོང་ཞེས་སྨྲ་ཡང་སྟོང་པ་གཞན་དུ་འཛིན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི། །ཞེ་འདོད་ངན་པ་གཞི་ནས་སྤོང་འགྱུར་བའི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང༌། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་འཁོར་བར་ མྱང་འདས་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ཞེན་དང་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྡུག་ཀུན་ཆོས་འདི་སྟོང་པར་མ་རྟགས་ན། །འདི་ལས་གཞན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་རློམ་པ། །འཆིད་པར་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་འདི་ལས་གཞན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཐོབ་བྱ་གཞན་མེད་པས། །འཁོར་དང་འདས་དངོས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས། །ཚུལ་གཅིག་ལྟ་བ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་དང་གང་གིས་རྟོགས་པའི་བློ། །ཐ་དད་རྟོག་ན་གཉིས་མེད་ལམ་ལས་རིང༌། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །བློ་ཡིས་མི་སྦྱོར་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གཞི་དང་ལམ་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་པར། །ཤེས་ནས་མི་སྦྱོར་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །མི་སྦྱོར་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཡིན་པར། །ཤེས་ན་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག །གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལམ། །རྩོལ་བ་ཟད་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འཛིན་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཏེ། །ཚིག་དང་དོན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ལ་འཆོལ་ན། །ཆོས་འཛིན་མིན་ཞེས་ མདོ་སྡེ་མཐོང་རྣམས་ཤེས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ཡང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གདུང༌། །ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་མིན་ཤེས་ནས། །ཞི་ལ་མི་སྲེད་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཞི་ལ་ཡོན་ཏན་སྲིད་ལ་སྐྱོན་ཉིད་དུ། །ལྟ་བས་ཐ་དད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་
Chinese
甚深经藏现可见， 种种显现皆性空， 不成真实如幻化， 虽知虚妄为幻相， 不舍利生禅定见。 善巧方便诸行持， 魔众难侵勇敢者， 无数眷属刹那圆， 善巧方便禅定见。 现今安住之佛陀， 相好庄严之容颜， 于意境中作游观， 以信之力自在行， 禅定幻变经藏见。 二取执着悉寂灭， 胜义自性极明了， 种种神变如幻舞， 真实禅定经藏见。 诸佛子之难思议， 解脱幻变开空门， 种种禅定如尘数， 大乘经见大士有。 诸佛以及佛子众， 声缘不及之境界， 甚深禅定难思议， 大乘经见大士喜。 如是禅定自境界， 虽无成就然闻彼， 妖魅散乱诸烦恼， 不厌功德经藏见。 不可思议大士众， 于禅定境生欣乐， 由此断除增上慢， 真实见地经藏见。 不执于我亦不执， 于空性中知平等， 离边而修中观道， 清净禅定经藏见。 显现诸法皆性空， 因其性空缘起现， 显空无别大乘理， 如实知晓经藏见。 以生之相成无生， 见生无生无相违， 才生之时即无生， 知无相性经藏见。 如影如幻如水月， 因缘所作众缘现， 自性于法皆不具
English
The profound Sutra Pitaka is visible, All kinds of appearances are empty in nature, Not truly established, like an illusion, Although knowing falsity as illusion, Not abandoning the benefit of beings, the Samadhi is seen. With skillful means, many practices, Invincible by the hordes of demons, going bravely, Gathering countless retinues in an instant, The Samadhi of skillful means is seen. The Buddha presently abiding manifestly, The beautiful face with marks and signs, In the realm of the mind making a tour, With the power of faith, acting freely, The Samadhi of transformation is seen. The appearance of dualistic grasping is completely pacified, The ultimate nature is completely ascertained, Various miracles like a play of illusion, The true Samadhi is seen. The inconceivable liberation and transformation of the Bodhisattvas, Opening the door of emptiness, Various Samadhis like dust motes of fields, The Great Vehicle Sutra is seen by great beings. From the Buddhas and the sons of the Buddhas, Not becoming the realm of practice of lesser Hearers and Solitary Realizers, With immeasurable hundreds of profound Samadhis, The great beings who see the Great Vehicle Sutra rejoice. Such Samadhi in one's own realm, Although there is no accomplishment, yet hearing of such a way, With demoniacal meditation, afflictions and turbidity, Not being satisfied, the qualities of the Sutra Pitaka are seen. Inconceivable great beings, Generating delight in the realm of Samadhi, Thereafter cutting off pride from the root, The correct view is seen. Not clinging to self, nor clinging to Dharma, Knowing equality in the sphere of emptiness, Cultivating the Middle Way, free from extremes, The pure meditation is seen. All appearing phenomena are empty in nature, Because of emptiness, dependent arising appears as illusion, The way of the Great Vehicle, inseparable from appearance and emptiness, Knowing as it is, the Sutra Pitaka is seen. By the sign of arising, non-arising is accomplished, Seeing that arising and non-arising are not contradictory, From the very moment of arising, there is no arising, Knowing the signless nature is seen. Like a reflection, an emanation, an illusion, a water moon, Made by conditions, appearing by the power of aggregates, Without inherent existence in all phenomena
Chinese
知晓空性于经藏中可见， 自性成立的有与无， 其果是否能由因所生？ 因果缘起仅是假立之名。 无有希冀，知晓于经藏中可见， 三解脱门，无为之法界， 不为戏论所毁，一切见解皆崩塌， 寂静之法界，远离一切承诺，知晓于经藏中可见。 虽说空性，却执为空性之外的他物， 执着于不可救药的见解， 从根本上抛弃恶劣的意愿， 显空双运于经藏中可见。 痛苦之外，别无空性， 若无空性，轮回中亦无涅槃。 因此，从色蕴乃至一切智， 知晓皆为空性于经藏中可见。 对于何者执着，又为何者所束缚， 若未将一切痛苦之法视为空性， 于此之外，自诩空性者， 知晓乃是束缚于经藏中可见。 诸法自性空性之外， 别无涅槃可得， 轮回与涅槃实无差别， 如是见解于经藏中可见。 所证之空与能证之智， 若执为异体，则远离二取之路。 因此，不住于境， 亦不以智作意于经藏中可见。 基、道、所知之诸相， 如虚空般，一切皆味等同， 虚空无法以虚空修瑜伽， 知晓不作意于经藏中可见。 不作意即为殊胜瑜伽， 知晓无所得即为最胜得。 不见任何事物，即为正见之道， 勤作止息于经藏中可见。 对于所知之法，若不稍作执着， 即是执持善逝之圣法， 若于名言与实义中迷乱， 则非执持正法，经藏如是知晓。 五无间罪与坏聚见， 亦是善逝智慧法身之血脉， 若知空性非断灭空， 则不贪著寂静于经藏中可见。 若视寂静为功德，有为为过患， 不以见解执着二者之差别， 知晓有为与寂静平等性， 善巧方便于经藏中可见。 一之自性即为一切之自性
English
Knowing emptiness is seen in the Sutra Pitaka, Since the result of what is inherently existent, both existent and nonexistent, cannot be produced by a cause, Cause and effect, interdependent origination, are merely nominal. Without aspiration, knowing is seen in the Sutra Pitaka, The realm of the three doors of liberation, the unconditioned sphere, Unshaken by elaboration, all views collapse, Knowing that the peaceful sphere is free from all affirmations is seen in the Sutra Pitaka. Although speaking of emptiness, one grasps emptiness as something other, Clinging to an incurable view, From the root, abandoning evil intentions, The union of appearance and emptiness is seen in the Sutra Pitaka. There is no emptiness other than suffering, Without emptiness, there is no Nirvana in Samsara. Therefore, from form to omniscience, Knowing that all phenomena are emptiness is seen in the Sutra Pitaka. To whatever one clings and by whatever one is bound, If all suffering phenomena are not marked as empty, To boast of emptiness other than this, Knowing it to be a bond is seen in the Sutra Pitaka. Other than the emptiness of the nature of all phenomena, There is no other Nirvana to be attained, Saying that Samsara and Nirvana are not different, Such a single view is seen in the Sutra Pitaka. If the emptiness to be realized and the mind that realizes it are conceived as different, it is far from the path of non-duality. Therefore, not abiding in objects, Nor applying the mind, is seen in the Sutra Pitaka. The basis, the path, and all aspects of what is to be known, Like the sky, all are of equal taste, Just as the sky cannot practice yoga with the sky, Knowing not to apply is seen in the Sutra Pitaka. That non-application is the supreme yoga, Knowing that non-attainment is the supreme attainment. Not seeing anything is the path of correct view, The exhaustion of effort is seen in the Sutra Pitaka. If one does not grasp even a little at the phenomena to be known, Then one holds the sacred Dharma of the Sugatas, If one is confused by the terms "word" and "meaning," Then one does not hold the Dharma, the Sutra Pitaka knows. The five heinous crimes and the view of the aggregates, Are also the lineage of the wisdom Dharmakaya of the Sugatas, Knowing that emptiness is not annihilation, Then not craving peace is seen in the Sutra Pitaka. Not viewing peace as a virtue and existence as a fault, Not grasping the difference between the two with views, Knowing the equality of existence and peace, Skillful means are seen in the Sutra Pitaka. The nature of one is the nature of all.