Tibetan
ས་ཞིང་དུ་ཡིད་ཆེས་མི་དམན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་འཐོར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཡོངས་བསྔོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་མཐའ་མེད་བགྱིད་པའི། །ཐབས་མཁས་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །དངོས་པོ་ཆེ་བས་སྦྱིན་པ་ཆེ་མིན་ཏེ། །གཏོང་སེམས་གོམས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ཞེས། །དབུལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་གཏན་པ་མ་མཆིས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་ནུས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རྒྱལ་བར་ཕུལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་ན། །སྦྱིན་པའི་ཞིང་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཤེས་ནས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་བས་འབྱུང༌། །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུར་རེ་བཅས་པའི། །གཏོང་བ་གོམས་ཀྱང་དག་པར་མིན་ཤེས་ནས། །འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་འབྲས་བུར་སྨོན་བྲལ་བས། ། སྦྱིན་བདག་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །སྐད་ཅིག་བསགས་པའི་སྡིག་དང་ལྟུང་བས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །ཕྲ་མོའི་ཉེས་ལའང་འཛེམས་པར་བགྱིད་པའི་བློ། །ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །གནང་བཀག་བསྒྲུབ་བཅས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི་སྒོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་མཐུན་ཤེས་ནས། །གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བས་མི་གོས་པའི། །ཐབས་མཁས་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །བག་མེད་དབང་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་སྒྲུབ་པའི། །ཕན་པའི་གྲོགས་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལན་འགའ་ཉམས་ན་ཡང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་མི་སྐྱེད་དེ། །ལྟུང་དང་ལྟུང་མིན་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པའི་བློས། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །བཅས་འགལ་བཅོས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་མང་ཐབས་ཀྱིས་མི་རྡུགས་པ། །ཡང་དག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ངེས་པར་ཡོད། །ཉམས་པའི་ཉེས་ལས་བཅབ་པའི་ལྕི་ཤེས་ནས། །རང་སྐྱོན་མི་སྤོང་ཉེས་ལ་ཉེས་ཤེས་པས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེ་ཡང་སྲབ་འགྱུར་བ། །ཡང་དག་མདོ་མཐོང་དེ་ལ་ངེས་པར་ ཡོད། །རྒྱུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་བློས། །ཉེས་ལ་མཆོག་འཛིན་མ་བརྟགས་སྐྱེ་བོའི་སྐྱོན། །ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་རྩད་ནས་གཅོད་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀུན་དཀྲིས་ཚངས་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད། །བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཡང༌། །བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་བསྐལ་པའི་ཚོགས་འདུམས་པའི། །ཐབས་མཁས་དེ་ཤེས་བག་ཡངས་དགེ་འཕེལ་བ། །ཐེག་མཆོག་མདོ་སྡེ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དགེ་རྩ་ཆུང་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །སྒྱུར་བའི་ཡོངས་བསྔོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བློས། །ཕལ་བའི་དགེ་ཆེན་ཉི་མས་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་འབྱུང༌། །གང་གཞན་བསྐལ་མང་བསྒྲུབ་དཀའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་མོའི་ཞོར་དུ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་ནུས་ཐབས་མཁས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་མ་མཐོང་བ་ལ་མེད། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་གཅིག་ལ་ཡང༌། །སྡུད་པའི་ཚུལ་ཤེས་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་དྲུག་ཏུ། །དབྱེ་བའི་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང༌། །ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་ཤེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཟ་ཉལ་འགྲོ་སོགས་གནས་སྐབས་བྱ་བ་ཡང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རྩིའི་གསེར་བཞིན་དུ། །བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་དག་པ། །ཡང་དག་ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཡིན། །སྡོམ་བརྩོན་རང་བཞིན་ དགེ་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང༌། །རང་གི་ཆེད་མིན་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་དེ་ལས་གཞན་དོན་གང་ཡོད་ཅེས། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཕན་པར་བརྩོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆེད་འཛིན་ཞིང༌། །རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །འབྲས་བུར་རེ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཁྲེངས་འགྱུར་བ། །གཞན་དོན་མིན་ཞེས་མདོ་སྡེ་མཐོང་རྣམས་ཤེས། །དབུལ་ཞིང་རྨོངས་དང་གདོལ་པ་དམན་པ་ཡིས། །བདག་ལ་བྲན་ལྟར་དཀའ་བའི་ལས་བཅོལ་ཡང༌། །དེ་ཡི་བྲན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པས། །དེ་སེམས་བསྲུང་བ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་དྲེགས་ཤིང་རྒྱགས་པ་ཡང༌། །ཐབས་མཁས་གཏམ་དང་སྤྱོད་པས་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །བདག་གི་བྲན་བཞིན་རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་སུ། །དགེ་ལ་འགོད་ནུས་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བཟོ་དང་ལས་ལ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་མང་བདག་དང་སྤྱོད་མཐུན་ཞེས། །སེམས་དཔའ་མཆིག་དེ་བདག་གི་གྲོགས་ཁོ་ནར། །ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པར། །ཀུན་དང་བསྟུན་ནས་དེ་དང་མཐུན་སྤྱོད་པས། །རང་ཡང་མི་འཆིང་གཞན་ཡང་བཀྲི་ནུས་པའི། །ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཟུར་ཙམ་འགྲོགས་དང་གཏམ་ཙམ་འབྲེལ་ལ་ཡང༌། །དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ཀྱིས་མཛའ་བགྱིད་ཀྱང༌། །དེས་ཆོས་བཤད་སྙམ་གཞན་ གྱིས་མི་ཤེས་པའི། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟར་གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སྤོབས་པ་མཆོག་སྐྱེད་པའི། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི། །ལེགས་བཤད་རོ་བདའ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་པས། །དེ་ཡི་བློ་གྲོས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །དོན་མཐུན་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །རང་གི་ཚོགས་འཕེལ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །མཆོག་འཛིན་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་མི་ཐུལ་ན། །གཞན་དོན་ཅི་ཞེས་སྨན་ལོག་དུག་གྱུར་ལྟའི། །ཉེས་པ་སྤངས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཁེངས་པས་དྲེགས་འགའ་རྩེད་མོའི་ཆེད་ཕྱིར་དུ། །ཉེས་པ་མེད་པར་བདག་གི་མགོ་གཅོད་ཀྱང༌། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩེ་བགྱིད་བློ། །ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་སྐལ་བཟང་དེ་ལ་ཡོད། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུང་གྱུར་ཀྱང༌། །མི་སྐྱོ་མི་འཁྲུགས་རྒྱུ་འདིས་སེམས་ཅན་གཅིག །སྐད་ཅིག་བདེ་ཡང་བདག་གིས་བཟོད་སྙམ་པའི། །བློ་མཆོག་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་བ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཆོས། །ཐོས་ནས་དད་པའི་བ་སྤུ་ལྡང་འགྱུར་བའི། །སྐལ་བཟང་དེ་འདྲ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྡང་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་ ཅི། །རྩོལ་བ་མེད་པར་བདག་གཞན་བློ་འཇིག་པ། །ཡང་དག་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །སྦྱོར་བ་དམན་དང་གོམས་པ་ཐུགས་ཆུང་བས། །གནོད་དང་དཀའ་བས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་དྲན་མྱུར་དུ་སྤོང་འགྱུར་བ། །ཡང་དག་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །བསྐལ་མང་ཚོགས་གཉིས་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་བཞིན། །མི་གོད་མི་ཉམས་བྱམས་པས་ལེགས་བསྲུང་བ། །ཁོང་ཁྲོའི་རྟ་གདོང་རྣམ་པར་མི་མཛའ་བའི། །ཐེག་ཆེན་མདོ་མཐོང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལགས། །འཁོར་གསུམ་གཡེང་བས་བཟོད་པའི་སྲན་བཙུགས་ཀྱང༌། །ཉེས་པའི་རྩ་བ་གཏིང་ནས་མི་འབྱིན་ཏེ། །རྨོངས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །བཟོད་པ་རྣམ་དག་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །གསོག་དང་བསྲུང་བས་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཕེལ་ཏེ། །འབད་པའི་སྒོ་བརྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པ་མེད། །ཚེ་འདིའི་དོན་བརྩོན་སྙིང་པོ་མེད་ཤེས་ནས། །བྱ་བ་ཉུང་བ་མདོ་སྡེ་མཐོང་ལ་ཡོད། །ཕྱི་ཚུལ་བཅོས་པས་སེམས་དག་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དང་འདྲ། །རང་བཞིན་ཤེས་རྣམས་རབ་དགའ་མི་སྐྱེ་ཞེས། །བག་ཡངས་མ་གནས་པ་མདོ་སྡེ
Chinese
于田地中生起不小的信心， 如是等等亦从《现观庄严经》中生。 以清净心散一朵花， 果不欺，如来心了知。 以普皆回向之力，作无边际之事， 善巧方便之智慧，从《现观庄严经》中生。 非因事物广大而布施广大， 谓串习施舍之心即是波罗蜜多。 纵成贫穷，亦无断绝之时， 供养布施之能力，从《现观庄严经》中生。 有情众生亦具如来之法性， 纵供养如来，亦回向于有情， 于布施之田中，了知轮涅平等后， 于一切平等，从《现观庄严经》中生。 伴随希求果报之念， 串习布施亦知非为清净， 不思三轮体空，离希求果报， 乃为施主，从《现观庄严经》中生。 刹那间所积之罪与堕， 深信会于劫中流转恶趣， 于微小之罪亦作防护之心， 自然生起，从《现观庄严经》中生。 开许、遮止、成办等种种行持之门， 虽如是宣说，亦知其义相同， 无论如何行持，亦不为堕罪所染， 善巧方便之智慧，从《现观庄严经》中生。 因放逸之势力，或为烦恼他力所牵， 若纵然生起根本堕罪， 亦能成办与有情众生行持相合， 了知饶益之友，从《现观庄严经》中生。 为错乱所牵，纵然数次失坏， 亦不一再产生堕罪， 以了知堕罪与非堕罪之分别智， 如理作意，从《现观庄严经》中生。 忏悔违越所制与自性罪， 以种种方式从堕罪中解脱， 对治之门众多，不因方便而疲惫， 真实之义，于《现观庄严经》中必定有。 了知隐藏违犯之罪过更为严重， 不舍弃自身之过，于罪认作罪， 纵然罪过极大，亦可减轻， 真实之义，于此经中必定有。 以恒常之行持与无惭无愧之心， 于罪执为殊胜，未经观察之凡夫过失， 大乘经之现观，从根本断除， 故不可能生起断善根之重罪。 纵然他人不见精进之差别，
Chinese
以大智慧调伏劫数的集会， 善巧方便，知晓此理，心胸开阔，善业增盛， 乃是得见大乘经藏的功德。 即使是微小的善根，也难以想象， 以转化的圆满回向，凭借遍知的心， 如同太阳下的萤火虫，压倒庸常的巨大善业， 这是从得见经藏中产生的。 他人多劫难以成就的福德资粮， 菩萨们却能在嬉戏玩乐中， 巧妙方便地成就，这源于得见经藏， 若未得见佛陀的经藏则无此可能。 善巧地将六度万行摄于一行之中， 知晓将一法分为六法的道理， 即使在每一个刹那的修持中， 也能知晓行持六度，这在于得见经藏。 吃、睡、行等暂时的行为， 也能如点金术般转化为善法， 以转化的方便，使一切行为皆清净， 这是真正大乘得见经藏的功德。 精进持戒，自性 善良的一切， 并非为了自己，而是为了众生， 除了精进之外，还有什么利他之行呢？ 真正了知此理，在于得见经藏。 即使努力行善，却执着于此， 生起傲慢，希求利养和恭敬， 期望果报，自我膨胀， 得见经藏者知晓这不是利他。 即使贫穷、愚昧、种姓低贱之人， 像奴隶一样对我委以重任， 我也甘愿做他的奴隶， 守护他的心，这在于得见经藏。 即使圆满富足，傲慢自大之人， 也能以善巧的言语和行为降伏， 像对待自己的奴隶一样调伏他们， 能将他们安置于善法之中，这在于得见经藏。 对于佛法和非法，技艺和事业， 各种各样的众生，都与我行为一致， 让有情众生知道这位菩萨只是我的朋友， 一切众生都知道，这在于得见经藏。 对于一切行为，不执着于过多的目的， 顺应一切，与他们和谐相处， 自己不被束缚，也能引导他人， 这样的善巧方便，在于得见经藏。 即使只是短暂的交往和交谈， 也能以善巧的智慧，用方便法门结为朋友， 他人却不知道他在宣讲佛法， 精通这些方便，在于得见经藏。 颠倒之见
English
With great wisdom, subduing the assemblies of kalpas, Skillful means, knowing this truth, broad-minded, increasing virtues, Is the merit of seeing the Mahayana Sutra Pitaka. Even a small root of virtue is unimaginable, With the complete dedication of transformation, with the omniscient mind, Like a firefly in the sun, overwhelming ordinary great virtues, This arises from seeing the Sutra Pitaka. The accumulation of merit that others find difficult to achieve in many kalpas, Bodhisattvas can skillfully and conveniently achieve even in play, This stems from seeing the Sutra Pitaka, It is not possible without seeing the Buddha's Sutra Pitaka. Skillfully gathering the six perfections into one practice, Knowing the principle of dividing one dharma into six, Even in each moment of practice, One can know how to practice the six perfections, this lies in seeing the Sutra Pitaka. Eating, sleeping, walking, and other temporary activities, Can be transformed into virtuous deeds like the philosopher's stone, With the means of transformation, all actions are purified, This is the merit of truly seeing the Mahayana Sutra. Diligent in keeping vows, the nature Of all those virtues, Not for oneself, but solely for sentient beings, What other altruistic action is there besides diligence? Truly knowing this lies in seeing the Sutra Pitaka. Even if striving to benefit, one clings to it, Arrogance arises, hoping for gain and respect, Expecting results, the self inflates, Those who see the Sutra Pitaka know this is not altruism. Even if the poor, ignorant, and lowly, Entrust me with difficult tasks like a slave, I am willing to be his slave, Protecting his mind, this lies in seeing the Sutra Pitaka. Even the perfect, arrogant, and conceited, Can be subdued with skillful words and actions, Taming them like one's own slaves, Being able to place them in virtue, this lies in seeing the Sutra Pitaka. For Dharma and non-Dharma, crafts and work, Various kinds of beings, all act in accordance with me, Let sentient beings know that this Bodhisattva is only my friend, All beings know this lies in seeing the Sutra Pitaka. For all actions, not clinging to too many purposes, Conforming to all, living in harmony with them, Oneself is not bound, and can also guide others, Such skillful means lie in seeing the Sutra Pitaka. Even with brief association and conversation, One can use skillful wisdom to make friends with expedient means, Others do not know that he is expounding the Dharma, Being proficient in these means lies in seeing the Sutra Pitaka. Inverted views
Chinese
如果这样说的话， 在那样的传承中，产生殊胜的骄傲， 成为丰富言谈的开端， 善说美味的经典，在（你）目睹中存在。 对善业极大欢喜， 他的智慧成为一切的友伴， 以符合意义的行为来摄受他人， 自己的眷属增长，经典在（你）目睹中存在。 如果不能以执着的戒律调伏自心， 还谈什么利益他人，如同药变成毒一样。 断除罪过，三轮完全清净， 清净的戒律，经典在（你）目睹中存在。 因为傲慢自大，或者为了玩乐， 即使无罪，砍掉我的头颅， 也以饶益之心，对他生起慈爱之念， 大乘经典，具缘者才能见到。 即使三有痛苦我来承担， 不忧愁，不迷乱，以此因缘，一个众生， 即使一刹那安乐，我也愿意忍受， 如此殊胜之心，也在经典（你）目睹中存在。 甚深之法殊胜极难测度， 是胜者之行境，是真实义确定的法， 听闻后，生起信心的汗毛竖立， 如此具缘者，在经典（你）目睹中存在。 嗔恨和痛苦，自性是空性， 在虚空的界中，用幻化的兵器能做什么？ 不费力气，就能摧毁自他的心识， 真实的大乘经典，在（你）目睹中存在。 因为行为低下，或者串习微弱， 即使生起被损害和困难所扰乱的心， 忆念起菩萨的行为，迅速就能舍弃， 真实的大乘经典，在（你）目睹中存在。 如经多劫积累二资粮，如不减损的四大海， 慈爱善加守护，不损不减， 与愤怒的马头明王，完全不相容， 大乘经典，具善缘者才能见到。 即使以三轮散乱来安忍， 也不能从根本上拔除罪过的根源， 如同没有愚痴，就不会穷尽一样， 清净的安忍，在经典（你）目睹中存在。 积攒和守护，也不能增长受用， 即使通过百般努力，也无法获得圆满， 了知追求今生没有意义后， 所作甚少，经典在（你）目睹中存在。 外表装饰，不能使内心清净， 各种伪装，如同幻术一般， 了知自性者，不会生起极大欢喜， 不放逸，不住留，经典
English
If one were to speak thus, In such a lineage, generating supreme pride, Becoming the basis for abundant speech, The well-spoken, delightful scriptures are seen in your presence. By greatly increasing joy in virtuous deeds, His wisdom becomes the friend of all, By acting in accordance with meaning, he subdues others, His retinue increases, the scriptures are seen in your presence. If one cannot subdue one's own mind with the law of attachment, What is the point of benefiting others? Like medicine turning into poison. Having abandoned faults, the three spheres are completely pure, The pure discipline is seen in your presence. Because of arrogance and pride, or for the sake of amusement, Even if I am innocent, and my head is cut off, With a beneficial mind, I would cherish him, The Mahayana scriptures are seen by the fortunate ones. Even if I were to bear the suffering of the three realms, Without sorrow or confusion, through this cause, a single sentient being, Even if they experience a moment of happiness, I would be willing to endure it, Such a supreme mind is also seen in your presence. The profound and supreme Dharma is extremely difficult to fathom, The realm of the Victorious Ones, the Dharma that ascertains ultimate meaning, Upon hearing it, the hairs of faith stand on end, Such fortunate ones are seen in your presence. Hatred and suffering are empty in nature, In the realm of space, what can illusory weapons do? Without effort, one can destroy the minds of oneself and others, The true Mahayana scriptures are seen in your presence. Because of inferior practice or weak habituation, Even if a mind disturbed by harm and difficulties arises, Remembering the conduct of the Bodhisattvas, one will quickly abandon it, The true Mahayana scriptures are seen in your presence. Like the great ocean of nectar, the two accumulations of many eons, Well-protected by loving-kindness, without depletion or diminution, Completely incompatible with the wrathful Hayagriva, The Mahayana scriptures are seen by those with good fortune. Even if patience is planted amidst the distractions of the three spheres, The root of faults cannot be extracted from the depths, Like the way that without ignorance, there is no exhaustion, The pure patience is seen in your presence. Accumulating and guarding does not increase enjoyment, Even through a hundred gates of effort, one cannot find abundance, Having realized that striving for this life is meaningless, Having few activities, the scriptures are seen in your presence. External adornment does not purify the mind, Various pretenses are like magical illusions, Those who know the nature do not give rise to great joy, Without carelessness, without dwelling, the scriptures