Tibetan
་མཉེས་པ། གཞན་གྱི༴ གསུམ་པ་དེས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ༴ དེ་རྣམས༴ བཞི་པ་འགལ་ཟླ་སྡིག་པའི་རྩ་ལག་སྤང་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ། སྡིག་པའི༴ གསུམ་པ་བཤེས་དང་གྲོགས་ངན་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན། སྡིག་པའི༴ ལྔ་པ་མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་རྩ་ལག་བརྟེན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དགེ་གྲོགས་བསྟེན་པར་འོས་པ། དགེ་བའི་གྲོགས་པོ༴ གཉིས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསྔགས་པ། དགེ་ བའི་བཤེས༴ གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། དེ་ཡིས༴ དྲུག་པ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བར་ཆད་བཟློག་པ་དམིགས་གནད་དང་བཅས་པ། ཐབས་དེས་གྲུབ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། སྒོམ་ཚུལ། ལས་ཚོགས། ཆ་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། ཇི་ལྟར༴ གཉིས་པ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར། མཚན་ཉིད་དེ༴ གཉིས་པ་ལས་ཚོགས་ལ་བཞི། དང་པོ་ཞི་བ༴ གདོན༴ གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ཚེ་དཔལ༴ གསུམ་པ་དབང་དབང་༴ ་བཞི་པ་དྲག་པོ། བགེགས་དང༌། ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ་དང་པོ་མགྲོན་བསམ་པ། སྔགས་བཟླས༴ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་རྣམས༴ གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་རང་བཞིན་སོ་སོའི༴ གཉིས་པ་བར་ཆད་བཟློག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ། དང་པོ་མགྲོན་བསམ་པ། ཁྱད་པར༴ གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་སྤྲུལ་པ། རང་སེམས། གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། རང་སེམས༴ བཞི་པ་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ། རྗེས་ལ༴ ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། འདིས་ནི༴ གསུམ་པ་ཐབས་དེས་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། གང་གིས༴ བདུན་པ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ བསྟན་པར་གདམ་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་གདམ་པ། དཔལ་ལྡན༴ གཉིས་པ་སྐྱོ་དུབ་སྤང་སྟེ་བསྟེན་པར་གདམ་པ། ཐོག་མེད༴ དོན་གསུམ་པ་ལེའུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན། རྫོགས་པ། ལེའུ་ལྔ་པའི་བསྡུས་དོན་ཚང་ངོ༌། ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ། ༈ །དྲུག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ལེའུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལེའུ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན། ལེའུ་དངོས་ཀྱི་དོན། ལེའུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ལམ་རྣམས༴༌།གཉིས་པ་བློ་རིགས་གསུམ་གྱི་དུས་ཚིག་ངོས་བཟུང་བ། དུས་ཀྱང་༴གཉིས་པ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་གཉིས། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། མཆོག་གསུམ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་རྣམས༴ གཉིས་པ་མཆོག་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་བསྟན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ ནི། རྒྱུ་ཡི༴ གཉིས་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལུང་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱིའི་ལུང་གི་ཆོས་ནི། དེ་ཡང་༴ གཉིས་པ་ནང་ལུང་གི་ཆོས་ནི། རྒྱུད་ནི༴ གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་བཞི། དང་པོ་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། རྟོགས་པའི༴ གཉིས་པ་ལམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ཡང་༴ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། སློབ་པའི༴ བཞི་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ། ཚོགས་སྦྱོར། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་བསྟན་པ། དགེ་འདུན༴ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་ཡུལ་བསམ་པ། འདི་དག༴ གཉིས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། རྣམ་པ༴ གསུམ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན། དགྱེས་ཤིང༌། གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ། མཐར་ཐུག༴ གཉིས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཚུལ། དེ་ཡི༴ གསུམ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ། དེས་ནི། བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུའི་བསླབ་བྱ། འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ། ཐུན་མོང་དུ་གདམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་བསླབ་བྱ་ལ་བཞི། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསླབ་བྱ༴ གཉིས་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། བླ་མར། གསུམ་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས༴ བཞི་བ་དོན་བསྡུ་བ། དེ་དག༴ གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི་འབྲས་བུའི༴ གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པ། གཏོང་རྒྱུ༴ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་ལ་བདུན། དང་པོ་རྟག་ཏུ་ཕན་བདེས་སྐྱོབས་པའི་ཕན་ཡོན། སྐྱབས་གཞན༴ གཉིས་པ་ཐར་པའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི༴ དེ་ནས༴ གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པའི༴ ཆོས་ཚུལ༴ བཞི་པ་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། འགྲོ་ཀུན༴ ལྔ་པ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པའི༴ སྐྱབས་སོང་༴ དྲུག་པ་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི༴ ལེགས་པའི༴ བདུན་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ། ཉེས་སྤོང་༴ དོན་གསུམ་པ་ལའུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན། རྫོགས་པ༴ ལེའུ་དྲུག་པའི་བསྡུས་དོན་ཚང་ངོ༌། ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ལེའུ། ༈ བདུན་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ལེའུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལེའུ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱུའི་དོན། ལེའུ་དངོས་ཀྱི་དོན། ལེའུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཚད་མེད་དང་ཚངས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ པར། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བསྒོམ་ཚུལ། སྒོམ་པ་དག་གི་འབྲས་བུ། ཐར་ལམ་ངེས་པའི་གཞུང་ལམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་༴ གཉིས་པ་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ༴ གསུམ་པ་གནས་བཞི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར། སྔ་མ༴ བཞི་པ་ཐར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར། འདི་ནི༴ གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་གསུམ། གོ་དོན་ངེས་པས་སྤྱིར་བསྟན་པ། གོ་རིམ་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྩལ་སྦྱང་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་གོ་དོན་ངེས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཚད་མེད་བཞིའི་དམིགས་ཡུལ། བདེ་བ༴ གཉིས་པ་རང་རང་གི་བློའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ། རྣམ་པ༴ གསུམ་པ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་གོ་རིམ། སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། བཏང་སྙོམས། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས། དང་པོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ལ་རྔན་བགྲང་བ། དེ་ཡང་༴ གཉིས་པ་ཆགས་ སྡང་མི་རིགས་པ་གྲོས་གདབ་པ། ཐོག་མཐའ༴ གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་མི་འཐད་པའི་རིགས་པ་དགོད་པ། གཉན་འདིས༴ བཞི་པ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་སྦྱང་པ། དེ་བས༴ ལྔ་པ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་དགོད་པ། བར་མའི༴ དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏང་སྙོམས་ལ་སྦྱང་བ། ཐམས་ཅད༴ བདུན་པ་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ། ཀྱེ་མ༴ བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་དངོས། །ཅེས་བསམ༴ དགུ་པ་སྒོམ་པའི་རྟགས་དང་ཚད་བཟུང་བ། འབྱོངས་པའི༴ བཅུ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བློ་སྦྱར། རྗེས་ལ༴ བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་ཚད། འབྱོངས་པའི༴ བཅུ་གཉིས་པ་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ། འབྲས་བུ༴ གཉིས་པ་བྱམས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ། དང་པོ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་གདམས་པ། དེ་ལྟར༴ གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ
Chinese
使……喜悦。其他的……第三个由此成就的果……那些……第四个舍弃违品罪恶的根本有三。第一，舍弃罪恶的善知识。如是……第二，舍弃罪恶的友伴。罪恶的……第三，舍弃恶友和恶伴的利益。罪恶的……第五，依止顺缘善法的根本有三。第一，应依止的善友。善知识……第二，赞叹其利益。善 知识……第三，也显示其他的功德。由此……第六，显示甚深道上师瑜伽有三。恒常修习包含事业。遣除障碍包含要点。以此方法成就包含利益。第一，恒常修习包含事业有三。修习方式。事业。顺缘。第一，修习方式有二。第一，生起次第身之引导。如何……第二，声空语之引导。体性彼……第二，事业有四。第一，寂静……鬼……第二，增益寿命财富……第三，怀爱怀爱……第四，猛厉。魔障等。顺缘有三，第一，迎请宾客。念诵咒语……第二，圆满次第之瑜伽。之后诸……第二，利益的自性各自的……第二，遣除障碍上师瑜伽有五。第一，迎请宾客。特别……第二，幻化供品。自心。第三，供养并接受成就。自心……第四，巩固事业。之后……第五，显示利益。以此……第三，以此方法成就的利益。谁的……第七，恒常劝请依止善知识有二。第一，劝请依止利乐之源善知识。具吉祥……第二，劝请断除厌倦而依止。无始……第三义，章节圆满结尾之义有二。第一，回向此时的善根。如是……第二，章节的名称。圆满。第五章的总结完整。 皈依之章。 ༈ །第六皈依之章有三：进入章节因之义。章节正文之义。章节圆满结尾之义。第一是：如是……第二有四：以何者而皈依的补特伽罗。于何者而皈依的境。如何皈依的学处。斯
English
To please... Others... The third, the result achieved by this... Those... Fourth, abandoning the root of opposing sins has three parts. First, abandoning sinful spiritual friends. Thus... Second, abandoning sinful companions. Sinful... Third, the benefits of abandoning bad friends and companions. Sinful... Fifth, relying on the root of conducive conditions and virtues has three parts. First, the virtuous friend to rely on. Virtuous friend... Second, praising its benefits. Virtuous friend... Third, also showing other merits. By this... Sixth, showing the profound path of Guru Yoga has three parts. Constant meditation including activities. Removing obstacles including key points. Accomplishing by this method including benefits. First, constant meditation including activities has three parts. Method of meditation. Activities. Favorable conditions. First, there are two methods of meditation. First, the generation stage of body guidance. How... Second, the guidance of sound and emptiness speech. The nature of that... Second, there are four activities. First, peaceful... Ghosts... Second, increasing life and wealth... Third, subjugating and loving... Fourth, fierce. Obstacles, etc. There are three favorable conditions, first, inviting guests. Reciting mantras... Second, the yoga of the completion stage. After all... Second, the nature of benefits of each... Second, there are five Guru Yogas to remove obstacles. First, inviting guests. Especially... Second, transforming offerings. Self-mind. Third, making offerings and receiving accomplishments. Self-mind... Fourth, consolidating activities. After... Fifth, showing benefits. By this... Third, the benefits achieved by this method. Whose... Seventh, constantly advising to rely on virtuous spiritual friends has two parts. First, advising to rely on the source of benefit and happiness, the virtuous spiritual friend. Glorious... Second, advising to abandon weariness and rely on it. Beginningless... The third meaning, the meaning of the end of the chapter has two parts. First, dedicating the merits of this occasion. Thus... Second, the name of the chapter. Complete. The summary of the fifth chapter is complete. The chapter on taking refuge. ༈. The sixth chapter on taking refuge has three parts: the meaning of entering the chapter as a cause. The meaning of the actual chapter. The meaning of the end of the chapter. The first is: Thus... The second has four parts: the person who takes refuge. The object to which one takes refuge. The precepts of how to take refuge. S
Chinese
皈依传承的利益。第一部分分为两点：第一，阐述三种士夫的差别。道等。第二，确定三种智慧的词义。时等。第二，皈依的对境分为两点：总的阐述对境的差别。分别解说三宝各自的特点。第一是：境等。第二，分别解说三宝的特点分为三点：佛和法。分别解说经和证的法。阐述僧伽宝的处所。第一是：因之等。第二，分别解说经和证的法分为两点：经和证的法。第一，经分为两点：第一，外经的法是：彼亦等。第二，内经的法是：续部等。第二，证的法分为四点：第一，总的阐述差别。证之等。第二，分别解说道证的法。彼亦等。第三，特别解说果证的法。学者之等。第四，归纳这些的意义。积聚结合。第三，阐述僧伽宝的处所。僧伽等。第三，如何皈依分为两点：因的皈依方式和果的皈依方式。第一，因的皈依分为三点：第一，思维因的皈依境。此等。第二，皈依于彼。相等。第三，彼之利益。喜悦且。第二，果的皈依分为三点：第一，确定皈依境。究竟等。第二，行持皈依于彼的方式。彼之等。第三，赞叹彼之利益。由彼。第四，阐述如是皈依后的学处分为三点：因的学处，果的学处。 共同的劝诫。第一，因的学处分为四点：第一，总的阐述。学处等。第二，特别的遮止。于上师。第三，部分之差别。佛等。第四，归纳意义。彼等。第二，果的学处是果之等。第三，共同的劝诫。舍弃等。第五，皈依的利益分为七点：第一，恒时以利乐救护的利益。他皈依等。第二，解脱的庄稼增长之等。之后等。第三，成就功德浩大之等。法行等。第四，获得究竟菩提的利益。行
English
The benefits of relying on the refuge lineage. The first part has two points: First, explaining the distinction of the three types of individuals. Paths, etc. Second, identifying the meanings of the three types of intelligence. Time, etc. Second, the object of refuge is divided into two points: Generally explaining the differences of the objects. Separately explaining the characteristics of the Three Jewels. The first is: Objects, etc. Second, separately explaining the characteristics of the Three Jewels is divided into three points: Buddha and Dharma. Separately explaining the Dharma of scripture and realization. Explaining the abode of the Sangha Jewel. The first is: Cause of, etc. Second, separately explaining the Dharma of scripture and realization is divided into two points: Scripture and the Dharma of realization. First, scripture is divided into two points: First, the external Dharma of scripture is: That also, etc. Second, the internal Dharma of scripture is: Tantra, etc. Second, the Dharma of realization is divided into four points: First, generally explaining the differences. Realization of, etc. Second, separately explaining the Dharma of the path of realization. That also, etc. Third, especially explaining the Dharma of the fruit of realization. Scholar's, etc. Fourth, summarizing the meaning of these. Accumulation and combination. Third, explaining the abode of the Sangha Jewel. Sangha, etc. Third, how to take refuge is divided into two points: The way of taking refuge based on cause and the way of taking refuge based on effect. First, taking refuge based on cause is divided into three points: First, contemplating the object of refuge based on cause. These, etc. Second, taking refuge in that. Aspect, etc. Third, the benefits of that. Joyful and. Second, taking refuge based on effect is divided into three points: First, identifying the object of refuge. Ultimate, etc. Second, the way of practicing refuge in that. That of, etc. Third, praising the benefits of that. By that. Fourth, explaining the precepts after taking refuge in this way is divided into three points: The precepts of cause, the precepts of effect. Common admonitions. First, the precepts of cause are divided into four points: First, general explanation. Precepts, etc. Second, special prohibitions. To the Lama. Third, differences of parts. Buddha, etc. Fourth, summarizing the meaning. Those, etc. Second, the precepts of effect are of the nature of effect, etc. Third, common admonitions. Abandoning, etc. Fifth, the benefits of taking refuge are divided into seven points: First, the benefit of always protecting with benefit and happiness. Other refuges, etc. Second, the growth of the crop of liberation, etc. After that, etc. Third, the accomplishment of great qualities, etc. Dharma practice, etc. Fourth, the benefit of attaining ultimate enlightenment. Go