Tibetan
བ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དུ་བསླབ་པའི་གོ་ཆ་འདོར་བའི་ཉེས་པ་བསམ། འདི་བདག་མཐའ་སྒྲོལ་གྱིས་རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་སྒྲོལ་མི་ནུས་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བག་བྱང་མི་སྤེལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་དང༌། བསླབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་གཉིས། ལྟུང་བ་བཤད་པ་ལ། དེ་དཀོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ། གྲོང་ཞེས་པས་བློན་པོ། བློ་ཕལ་གྱིས་ཕལ་ཕལ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བ་བསྟན། ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་ལ། མདོར་དེས་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། རྟེན་སྤོང་གིས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ། ཐུན་སྐྱ་བོས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བའི་ཐབས་སུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་ལ་བསླབ་པ། སེམས་འབྱོར་བའི་ཐབས་སུ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་ལ་བསླབ་པ། སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ། སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བའི་ཐབས་སུ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བྱ་བ། བདག་གཞན་གཏོང་བྱང་ཞེས་པས་བསྟན། སེམས་འབྱོང་བའི་ཐབས་སུ་བྱས་ཤེས་དྲིན་གཟོ་ལ་བསླབ་པ། སྨོན་བྱས་བྱམས་སྐྱེས་བསྒོམ་དགོས་པའི་འཐད་པ། བཙས་མ་མི་ནུས་ལུས་ཀྱི་བྱམས་པས་བསྐྱང་ཚུལ། བུ་སྡིག་དྲིན་དེས་སེམས་ཀྱི་བྱམས་པས་བསྐྱང་ཚུལ། ས་བྱས་བཟའ་དེས་བྱས་པ་མི་བཟོ་བའི་ཉེས་པ་དང་གང་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ། མ་དྲན་བྱས་སྐྱེས་ཀྱིས་དྲིན་དུ་བཟོ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ ཐབས་སུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་ལ་བཞི། སྨོན་སྒྲ་ནག་གིས་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་དགོས་པར་བསྟན། མཆོད་ཐེ་དམ་གཡོས་ནག་ཆོས་བཞི་ངོས་བཟུང༌། ཆོས་འགྱོད་དེས་དེ་བཞི་གང་རུང་གིས་སྨོན་སེམས་འཆོར་བ་བསྟན། གཉེན་སྲོག་རྒྱལ་གཡོ་འཐས་གཉེན་པོ་དཀར་ཆོས་བཞི་བསྟན་ནོ། །སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཐབས་སུ་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟན་པ། བརྟན་དགེ་དེས་དེ་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་ཞིང་འདི་ཞེས་པས་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་སྤྱིའི་འཇུག་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཟག་གི
Chinese
思考以“哇”字为代表的，在烦恼的战场上丢弃学处盔甲的过患。这是指以我执为极端的人，认为自己没有解脱就无法解脱他人。第二，通过不传播散乱的觉知，来展示防护的方法。第二部分，实际展示所要防护的事物，分为：宣说堕罪的类别，和宣说学处的种类两种。第一部分，分为：宣说堕罪，和宣说补救方法两种。在宣说堕罪中，以“那”字代表国王，以“村”字代表大臣，以“平庸的智慧”代表平庸之辈，揭示了容易产生的堕罪。在宣说补救方法中， 总的来说，通过“那”字来补救小的堕罪，通过舍弃所依来补救三种大的堕罪，通过“秃头”来展示其补救方法。第二，在宣说学处中，分为：宣说发愿的学处，和宣说进入的学处两种。首先，在宣说发愿的学处中，有：为了增进菩提心而修习给予和接受（自他交换），为了成熟心性而修习知恩报恩，为了不忘失心性而取舍黑白之法，为了心性不退转且稳固而展示四种作意。第一，为了增进菩提心而修习给予和接受（自他交换），通过“自他给予菩提”来展示。为了成熟心性而修习知恩报恩，需要修习发愿后生起的慈爱的原因，展示了无法生育时，以身体的慈爱来养育的方式，儿子作恶时，以心中的慈爱来养育的方式，以及土地被破坏时，不报恩的过患以及所要修习的对境。通过“不忆念所作所生”，展示了报恩的功德，共有五种。为了不忘失心性的 方法，对于黑白八法进行取舍，共有四种。通过“发愿声音黑暗”，展示了必须舍弃四种黑法。确定了供养、怀疑、誓言、欺骗这四种黑法。通过忏悔，展示了这四种中的任何一种都会导致发愿心丧失。亲友、生命、王位、欺骗、狡猾，展示了作为对治的四种白法。为了心性不退转且稳固的方法，展示了四种作意。通过“稳固的善”，以心来展示，并且通过“这个”来概括了发愿学处总体的导入。第二，关于进入的学处，从所要成就的二资粮的角度，展示了六度的分类。从成就者个人的角度
English
Consider the fault of abandoning the armor of training in the battle of afflictions, represented by the syllable "ba". This refers to those who are extreme in self-grasping, thinking that they cannot liberate others without liberating themselves. Second, the methods of protection are shown by not propagating scattered awareness. The second point, actually showing what is to be protected, is divided into: explaining the categories of downfalls, and explaining the types of trainings. The first part is divided into: explaining the downfalls, and explaining the remedies. In explaining the downfalls, "that" represents the king, "village" represents the minister, and "mediocre intelligence" represents ordinary people, revealing the downfalls that are likely to occur. In explaining the remedies, In general, the small downfalls are remedied by "that", the three great downfalls are remedied by abandoning the basis, and the remedy for that is shown by "bald head". Second, in explaining the trainings, there are: explaining the training of aspiration, and explaining the training of engagement. First, in explaining the training of aspiration, there are: training in giving and taking (exchanging self and others) as a means of increasing bodhicitta, training in gratitude as a means of maturing the mind, taking and abandoning black and white dharmas as a means of not forgetting the mind, and showing the four attentions for the sake of the mind not declining and being stable. First, training in giving and taking (exchanging self and others) as a means of increasing bodhicitta, is shown by "giving bodhi to self and others". Training in gratitude as a means of maturing the mind, the reason why it is necessary to meditate on the love that arises after aspiration, shows how to nurture with the love of the body when one cannot give birth, how to nurture with the love of the mind when a son commits evil, and the fault of not being grateful when the land is destroyed, and the object of meditation. By "not remembering what was done and born", the merit of gratitude is shown, there are five in total. As a means of not forgetting the mind, There are four ways to take and abandon the eight black and white dharmas. By "aspiring sound darkness", it is shown that the four black dharmas must be abandoned. The four black dharmas of offering, doubt, oath, and deception are identified. By repentance, it is shown that any of these four will cause the loss of the aspiring mind. Friends, life, kingship, deception, cunning, show the four white dharmas as antidotes. As a means of the mind not declining and being stable, the four attentions are shown. By "stable virtue", it is shown by the mind, and by "this" the general introduction of the aspiration training is summarized. Second, regarding the training of engagement, from the perspective of the two accumulations to be accomplished, the classification of the six perfections is shown. From the perspective of the individual who accomplishes it
Tibetan
་ངོས་ནས་བློ་ཁྱད་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བུལ་སྟོན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་འཇུག་དང་ཕྱི་གཉིས་ཐབས་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། བློ་རང་རྒྱལ་རང༌། གྲུ་འགྲོ་སྐྱོང་བརྟུལ་འབྲིང་ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྦྱིན་པ་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ། བཟོད་པ་བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་བཤད་པ། བསམ་གཏན་བཤད་པ། ཤེས་རབ་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ། སྦྱིན་དབྱེ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཟང་གཏོང་གཏོང་གླང་གིས་གཏོང་བ། གཏོང་ཁྱིམ་བྱས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ། འདི་སེར་གཅིག་ཡང་བརྐམ་གྱིས་རིམ་པར་སློབ་ཚུལ་བསྟན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ། མི་འཇིགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དངོས་བསྟན། མི་རྣམ་སྙིང་ལུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བསྟན། ཁ་གནས་ཞེན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་མོས་རང་བྱམས་དཀར་གྱིས་མོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། རང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ་སོགས་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཚུལ་དབྱེ་སེམས་སྒོ་བ་གཞན་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། དང་པོ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ། སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དངོས་བཤད་པ། སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། སོ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ། ཁྱད་པར་བཞི་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནང་ཁྱད་སོ་བྱང་སོ་བྱང་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་ལ། ཁྱད་གཞན་བྱང་ལུས་ཀྱིས་གང་གནང་བ། གཞན་རང་གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ། སེམས་བྲམ་རྣམ་གྱིས་དོན་ལ་དགེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན། རྒྱུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་རང་གཞན་སྟོང་ཞེས་པས་བསྟན།། །། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དངོས་བཤད་པ། ༈ གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དངོས་བཤད་པ
Chinese
从我这方面，以三种智慧显示快慢。 广为显示六度波罗蜜多的自性。 这是本章的结尾。 第一，以“开始和结束两种方法”来显示。 第二，以“智慧自生自，船行护持中庸”来显示。 第三，广为显示六度波罗蜜多的自性，其中有： 布施的解说。 戒律的解说。 忍辱的解说。 精进的解说。 禅定的解说。 智慧的解说。 第一，布施的解说中，有： 简要显示三种布施。 显示财物布施。 显示无畏布施。 显示法布施，共有四种。 第一，以“布施分类”来显示。 第二种有三种： 以财物布施、以牛的方式布施。 以家庭布施、大布施和极度布施。 这显示了即使只有一个吝啬鬼，也要逐渐学习的方式。 无畏布施有三种： 以无畏显示真实的无畏布施。 以身心显示两种布施的特殊之处。 以处所执着显示两种布施的差别。 法布施有两种： 以“法信自爱白”显示信仰修习的法布施。 显示各自获得的法布施。 第二，戒律的解说中，有： 简要显示本体等。 详细解说自性两种。 第一，以“戒律分类心门异”来显示。 第二，详细解说中有三种： 断除恶行的戒律。 积累善法的戒律。 利益有情的戒律三种。 第一，断除恶行中，有： 解说别解脱戒和菩萨戒的差别。 真实解说大乘别解脱戒。 显示三种戒律存在于同一个人相续中的方式，共有三种。 第一，显示别解脱戒和菩萨戒的差别中，有： 显示四种差别。 显示大乘的特殊之处。 显示大乘的堕罪。 第一，以“内在差别别解脱菩萨别解脱菩萨”来显示。 第二，显示大乘的特殊之处中，有： 以“其他差别菩萨身”显示允许什么。 以“其他自身处”显示如何允许。 以“心梵行相”显示在意义上是善的。 显示以意念为因不被允许。 第三，以“大乘的堕罪是自他空”来显示。 真实解说大乘别解脱戒。 第二，真实解说大乘别解脱戒
English
From my side, showing quickness and slowness with three kinds of wisdom. Extensively showing the nature of the six pāramitās. This is the conclusion of the chapter. First, it is shown by "the two methods of beginning and end." Second, it is shown by "wisdom self-born self, boat going protecting moderate." Third, extensively showing the nature of the six pāramitās, among which are: Explanation of generosity. Explanation of discipline. Explanation of patience. Explanation of diligence. Explanation of meditation. Explanation of wisdom. First, in the explanation of generosity, there are: Briefly showing the three kinds of generosity. Showing material generosity. Showing fearlessness generosity. Showing Dharma generosity, there are four. First, it is shown by "division of generosity." The second has three: Giving material things, giving like a bull. Giving by family, great giving and extreme giving. This shows how even a single miser should gradually learn. Fearlessness generosity has three: Showing the actual fearlessness generosity with fearlessness. Showing the special distinction of the two generosity with mind and body. Showing the difference between the two generosity with place attachment. Dharma generosity has two: Showing the Dharma generosity of faith practice with "Dharma faith self-love white." Showing the Dharma generosity obtained by each individual. Second, in the explanation of discipline, there are: Briefly showing the essence and so on. Explaining the nature extensively, two. First, it is shown by "discipline division mind door other." Second, the extensive explanation has three: Discipline of restraining misconduct. Discipline of accumulating virtue. Discipline of benefiting sentient beings, three. First, in restraining misconduct, there are: Explaining the difference between Prātimokṣa and Bodhisattva vows. Actually explaining the Mahāyāna Prātimokṣa. Showing how the three vows exist in the continuum of one person, there are three. First, in showing the difference between Prātimokṣa and Bodhisattva vows, there are: Showing four differences. Showing the special distinction of Mahāyāna. Showing the transgressions of Mahāyāna. First, it is shown by "inner difference Prātimokṣa Bodhisattva Prātimokṣa Bodhisattva." Second, in showing the special distinction of Mahāyāna, there are: Showing what is allowed by "other difference Bodhisattva body." Showing how it is allowed by "other self-place." Showing that it is good in meaning by "mind Brahmin aspect." Showing that it is not allowed because the cause is intention. Third, it is shown by "the transgressions of Mahāyāna are self-other emptiness." Actually explaining the Mahāyāna Prātimokṣa. Second, actually explaining the Mahāyāna Prātimokṣa.