Tibetan
་གིས་ལྡེམ་དགོངས་སྤྱིར་བསྟན། དབྱེ་གཞུགས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་གིས་ཞུགས་པ། མཚན་ཤེས་གཞན། དང་གཉིས་གསུམ་ཆོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད། གཉེན་སྐུ་སངས་ཚོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོ། བསྒྱུར་ཕ་རྒྱལ་སྲེད་རྣལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་དགོངས་ཡིན་ལྡེམ་ལྟོས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞལ་བྱད་མ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདོར་བསྟན་པ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ གཞུང་སོ་སོར་དགོད་པ། ངེས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདོར་བསྟན་ལ་དྲུག །གཞལ་བརྒྱད་འཇིག་བདེན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང༌། ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། དོན་དོན་འཁོར་ངོ་རྟོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། བདེན་རྫིང་སྣང་རང་གིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཡུལ་གཟུགས་དེ་འཁྲུལ་གྱིས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ། མཐར་དོན་གཅིག་བློས་དོན་དམ་བློས་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་སོ་སོར་དགོད་པ་ལ། ཐེག་དམན་པས། ཐེག་ཆེན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། ཐེག་དམན་པ་ལ་གཉིས། རེ་ཤེས་དངོས་རྡུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། དོན་དོན་དེ་མདོས་མདོ་སྡེ་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ། ཐེག་ཆེན་པ་ལ་གསུམ། གཟུང་ཀུན་གཉིས་འདོད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ། ཇི་གྲུབ་དོན་འདོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད། འདི་སྟོང་བཏགས་སྣང༌། གཞན་དེ་དེ་ཀླུས་ཐལ་འགྱུར་དངོས་དང༌། འདིར་བརྩད་རང་གྲུབ་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་དེ་མཚན་ཐོས་ཉོན་གྱིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། འདིར་སྨྲ་བློ་བཏགས་ཀྱིས་ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན། བཞག་འདས་པ་ལྟར་སྟོང་བློས་དེ་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གང་ཆོས་གང་ཡང་གི་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཤིས་རྟེན་འབྲེལ། འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། མྱང་འདས་རྟན་འབྲེལ་གསུམ། དང་པོ་གཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དྲུག །སྣང་གང་གང་གཤིས་ཀྱིས་གཤིས་ལུགས་མདོར་བསྟན། ཆོས་སྣང་སྤྲོས་དབུས་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། ངག་དོན་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ལ་མཐའ་བཞིར་སྣང་བ་བསྟན། ཡོད་དབུས་ཇི་འདོད་ཀྱིས་དེ་ལས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་འཆིང་ཞེན་བྱུང་བར་བསྟན། འདི་སྐྱེ་དོན་རྟག་གིས་རྟོགས་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་བསྟན། སྤྲོས་རང་བསམ་གྱིས་དེ་ཉིད་བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གཉིས། སྣང་རི་འདུས་འཁོར་གྱིས་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། མ་དེ་རྒ་ནང་གིས་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་མྱང་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གསུམ། མྱང་ལམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། ལམ་ལུགས་རྩ་རིག་འདུ་ལུགས་ཀྱིས་ ལམ་རྟེན་འབྲེལ། དེ་མཚན་སྡུག་འགོག་གིས་འབྲས་བུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་བསམ་རང་བསྒོམ་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཉམ་བཞག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། ལམ་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི། ནམ་བསྒོམ་དེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུང་ལྔ་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག །མེད་ཤེས་ཅང་སྐུས་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། རང་ཡང་བལྟ་ངང་གིས་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། དེ་ཡིད་ཤེས་ཐབས་ཤེས་བཅིངས་ཀྱིས་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་བཞི་གང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ། །སྦྱོར་མཉམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ཟུང་རབ་ཆོས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ། དེ་ས་རྡོ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མཉམ་རྒྱལ་སྟོབས་མཐའ་ཞེས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བར་འདི་རྒྱལ་ལྟ་ཤིན་གྱིས་བསྟན། ཡོན་ཏན་སྨོན་འཇུག་གི་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ།། །། ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ། ༈ །།དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། བྱང་འབྲས་ཐབས་སྡེས་དང་པོ། རྒྱུན་རིན་དཀའ་དབང་གིས་གཉིས་པ། དུས་གཉིས་རིགས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱིས་གསུམ་པ་བསྟན། བཞི་པ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོར་བསྟན་པ་ལ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་དང༌། ནང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
Chinese
以隐义普遍地显示。以区分、进入、空性、色相、显现而进入。名相、知识等。以一、二、三法而立名相。亲属、佛身、僧众作为亲属。转变、父、国、贪、真实而转变，显示隐义。第三，意和隐义的差别，简而言之，意是隐义所依赖而显示的。第二，显示衡量对境的法藏之分类，其中，简要显示二谛的自性。分别安立各宗派的观点。详细解释了了义。简要显示二谛的自性有六点。以八种衡量、坏灭、真实现象而确定二谛。以一切错乱的显现而确定世俗谛。以意义、意义、轮转、认识而确定胜义谛。以真、池、现象、自性而使二谛双运。以境、色相、彼、错乱而以显现如幻的八个比喻。最终以一个智慧，胜义谛以智慧超越了对境而显示。第二，分别安立各宗派的观点，其中，小乘。大乘，以及归纳二者意义，共有三点。第一，小乘分为两种。有部以希望、知识、实物、微尘而分别。经部以意义、意义、彼、衡量而显示。第二，大乘分为三种。唯识以所取、一切、二者而希望。自续以如实成立、意义而希望。此为空性、假立的显现。他者，彼、彼、龙树以应成实物等。在此，以辩论、自成而显示其功德。第三，归纳意义，以彼、名相、听闻、烦恼而显示。第三，详细解释了义分为两种。在此，以言说、智慧、假立而显示二谛无别。如安立的过去一样，以空性的智慧显示了证悟之理。第二义，对于思慧，有显示和解释两种。第一，以何法、任何而简要显示。第二，详细解释，有自性缘起，轮回的缘起，涅槃的缘起三种。第一，自性缘起有六点。以显现、任何、自性而简要显示自性规律。法、显现、戏论、中观，彼即显示中观的自性。以语言、意义、一切分别念，对于不证悟者显现为四边。以有、中观、如所欲，由此产生了恶劣宗派的束缚执着。如果以彼、生、意义、常而证悟，则显示远离了戏论的八边。
English
Generally shown with hidden meanings. Entering through distinction, abiding, emptiness, form, and appearance. Names, knowledge, and others. Defined by one, two, and three dharmas. Relatives, Buddha's body, and Sangha as relatives. Transformed by transformation, father, kingdom, desire, and reality, showing the hidden meaning. Third, the difference between intention and hidden meaning, in short, intention is shown depending on the hidden meaning. Second, showing the classification of the Dharma Treasury that measures objects, in which, the nature of the two truths is briefly shown. Establishing the views of each philosophical school separately. Explaining the definitive meaning in detail. Briefly showing the nature of the two truths has six points. The two truths are determined by eight measurements, destruction, and true phenomena. The conventional truth is determined by all deluded appearances. The ultimate truth is determined by meaning, meaning, rotation, and recognition. The two truths are united by truth, pool, phenomenon, and nature. With object, form, that, delusion, the eight examples of appearance as illusion. Finally, with one wisdom, the ultimate truth is shown to transcend the object with wisdom. Second, establishing the views of each philosophical school separately, in which, the Hinayana. The Mahayana, and summarizing the meaning of the two, there are three points. First, the Hinayana is divided into two types. The Vaibhashika distinguishes by hope, knowledge, reality, and dust. The Sutrantika shows by meaning, meaning, that, and measurement. Second, the Mahayana is divided into three types. The Mind-Only school hopes for what is taken, everything, and both. The Svatantrika hopes for what is truly established and meaning. This is emptiness, the appearance of imputation. Others, that, that, Nagarjuna with Prasangika realities, etc. Here, its merits are shown through debate and self-establishment. Third, summarizing the meaning, it is shown by that, name, hearing, and affliction. Third, explaining the definitive meaning in detail is divided into two types. Here, it shows that the two truths are inseparable through speech, wisdom, and imputation. Like the established past, it shows how to realize it with the wisdom of emptiness. Second meaning, for intellectual wisdom, there are two types of showing and explanation. First, it is briefly shown with what dharma, anything. Second, explaining in detail, there are three types of dependent origination of nature, dependent origination of samsara, and dependent origination of nirvana. First, the dependent origination of nature has six points. The law of nature is briefly shown by appearance, anything, and nature. Dharma, appearance, elaboration, Madhyamaka, that is, shows the nature of Madhyamaka. With language, meaning, all conceptualizations, it appears as four extremes to those who do not realize it. With existence, Madhyamaka, as desired, the bondage of evil philosophical schools arises from this. If it is realized with that, birth, meaning, and permanence, it shows that it is free from the eight extremes of elaboration.
Chinese
因此，以自生思辨将彼示为思所生慧之所证。二、轮回之缘起有二，显现山聚轮以外缘起，母此衰老内以内缘起示之。三、涅槃之缘起有三，以涅槃道略示，以道次第根本觉受集聚之 道缘起，以彼名苦灭示果缘起。三、修慧有示与说二者。初，以彼思自修略示，二、广说者，示等持之体性，示道，示果。初、示等持之体性有四，何时修彼集聚以离五蕴之等持，无知澄身以离分别之智慧，自亦观照以离破立之法性，彼意识方便智慧系缚以离心之智慧示之。二、示道者，以四何续以资粮道，合一以加行道，见双胜妙法以见道，彼地石智以修道与无学道示之。三、示果者，以等胜力边际而示。四、为本章之结语，以此胜见极而示。功德愿入品之名称示之。
English
Therefore, it is shown that it is realized by the wisdom arising from thought by self-generated contemplation. Secondly, there are two types of dependent origination of samsara: the external dependent origination by the appearance of mountains and aggregates, and the internal dependent origination by the mother and old age. Thirdly, there are three types of dependent origination of nirvana: the path of nirvana is briefly shown, the path of dependent origination is based on the accumulation of fundamental experiences of the path system, and the fruit of dependent origination is shown by the cessation of suffering. Thirdly, there are two aspects of wisdom in meditation: teaching and explanation. First, it is briefly shown by thinking and self-meditation. Second, in the detailed explanation, the nature of Samadhi is shown, the path is shown, and the fruit is shown. First, there are four aspects of showing the nature of Samadhi: When to meditate on that collection, the Samadhi that is free from the five aggregates. The wisdom that is free from conceptualization by the body of no knowledge. The nature of reality that is free from elimination and establishment by self-observation. The wisdom that is free from mind is shown by the consciousness, skillful means, and wisdom. Secondly, there are four ways to show the path: which continuum is the path of accumulation, union is the path of preparation, seeing the pair of excellent dharmas is the path of seeing, and that earth and stone knowledge shows the path of meditation and the path of no more learning. Third, the fruit is shown by showing equality, victory, strength, and limit. Fourth, the conclusion of the chapter is shown by this excellent view. The name of the chapter on the aspiration to enter into qualities is shown.