Tibetan
ན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པ། སྨོན་པའི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བཤད་པ། སྨོན་སེམས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ། བརྟེན་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བློ་སྟོབས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིང་སོགས་ཚིག་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། མི་འཇིགས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དང་པོ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ནང་གསེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དབྱེ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དགེ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་ཞེ་གཅིག །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ ལྡན་དུ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞེད་རྒྱས་པར་བཞག་པ། མྱ་ངན་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དགུ། གཉིས་པ་བཞེད་སྲོལ་གཞན་གྱི་གནད་བསྡུ་ཚུལ། གྲུབ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕ་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐབས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡིད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དུས་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྱ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དངོས་བཤད་པ། བདུད་བཞི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དངོས་ བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ལ་བསྔགས་པ། ནགས་ཚལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ། དེ་རུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་གྲོགས་ངན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ། སོ་སོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། བཞི་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ། ཡུལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བས་མཐའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསམ་གཏན་སྤྱིའི་ངོ་བོ། །གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། །དང་པོ། ལྷག་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། ཐོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉི
Chinese
讲述那巴的因果。 祈愿等的五颂。 第三，讲述黑白八法。 祈愿心等的十五句。 第四，讲述四想。 所依等的五句。 第二，讲述入行学处，分为：略说、广说、结尾三部分。 第一，略说。 入行等的四句。 第二，广说，分为：讲述修行者的智慧差别和讲述所修的波罗蜜多两部分。 第一，智慧等九句。 第二，讲述所修的波罗蜜多，分为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多六部分。 第一，讲述布施，分为：略说和广说两部分。 第一，略说。 布施等二句。 第二，广说，分为三部分。 财物布施。 财物等三偈。 第二，无畏布施，包括附带的。 无畏等九句。 第三，法布施。 法等七句。 第二，讲述持戒波罗蜜多，分为：略说和广说两部分。 第一，略说。 持戒等六句。 第二，广说，分为：断除恶行的持戒、积累善法的持戒、利益有情的持戒三部分。 第一，讲述断除恶行的持戒，分为：真实讲述断除恶行和分析具足三戒的边际两部分。 第一，讲述上下乘律仪的差别和真实讲述大乘断除恶行两部分。 第一，内部分等二十二句。 第二，分为总说和分别两部分。 第一，总说。 最初等十句。 第二，分别讲述，分为：略说和广说两部分。 第一，略说。 凡是等六句。 第二，广说，分为两部分。 第一，讲述在家居士的学处。 分别等十四句。 第二，讲述出家人的学处。 沙弥等四十一句。 第二，守护三律仪ྱ་ངན་等二十九句。第二，归纳其他宗派要点的方法。གྲུབ་པའི་等十八句。第三，结合个人根器来修持的方法作结。ལུས་ངག་等二十一句。第二，摄集善法之律仪。ཕ་རོལ་等十六句。第三，利益有情之律仪。ཐབས་ལ་等十二句。第三，安忍波罗蜜多分三。第一，总说安忍三种之自性。འདི་ན་等四句。第二，别说于损害不以为意的安忍。ཡིད་ནི་等六偈。第三，总结本段。གང་ཕྱིར་等四句。第四，精进波罗蜜多分二。第一，略说。དུས་ལས་等四句。第二，广说分二。第一，精进之相违品。བྱ་བ་等四句。第二，正说精进。བདུད་བཞི་等三偈。第五，宣说静虑波罗蜜多。分为宣说成就静虑之因缘，与宣说真实静虑二者。第一，宣说成就静虑之因缘分五。第一，赞叹森林之处所。ནགས་ཚལ་等二偈。第二，断除对受用的贪执。དེ་རུ་等三偈。第三，断除对恶友的贪执。སོ་སོའི་等三偈。第四，断除对境的贪执。ཡུལ་ནི་等二偈。第五，忆念寂静之功德。བས་མཐའ་等三偈。第二，真实宣说静虑分三。第一，静虑总的体性。།གང་དུ་等十一句。第二，静虑的分类。དབྱེ་ན་等五颂。第三，开显生起道之功德的静虑。ཡོན་ཏན་等六句。第六，宣说般若波罗蜜多分二。总说三种智慧之自性，与别说闻思修之智慧二者。第一。ལྷག་པ་等九句。第二，别说闻思修之智慧。分为闻慧，思慧，修慧三种。第一，闻慧。分为听闻为主之理由，与真实听闻二者。
English
Explaining the cause and effect of Napa. Five verses of aspiration, etc. Third, explaining the eight white and black dharmas. Fifteen lines of aspiration mind, etc. Fourth, explaining the four perceptions. Five lines of the object of reliance, etc. Second, explaining the precepts for entering the path, divided into three parts: brief explanation, detailed explanation, and conclusion. First, brief explanation. Four lines of entering, etc. Second, detailed explanation, divided into two parts: explaining the difference in the strength of mind of the practitioner and explaining the perfection to be attained. First, nine lines of strength of mind, etc. Second, explaining the perfection to be attained, divided into six parts: explaining the perfections of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. First, explaining generosity, divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. First, brief explanation. Two lines of generosity, etc. Second, detailed explanation, divided into three parts. Material generosity. Three stanzas of material, etc. Second, fearlessness generosity, including the incidental. Nine lines of fearlessness, etc. Third, dharma generosity. Seven lines of dharma, etc. Second, explaining the perfection of discipline, divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. First, brief explanation. Six lines of discipline, etc. Second, detailed explanation, divided into three parts: discipline of abstaining from misconduct, discipline of accumulating virtuous dharmas, and discipline of benefiting sentient beings. First, explaining the discipline of abstaining from misconduct, divided into two parts: truly explaining abstaining from misconduct and analyzing the boundaries of possessing the three vows. First, explaining the difference between the vows of the higher and lower vehicles and truly explaining the Mahayana abstaining from misconduct. First, twenty-two lines of internal divisions, etc. Second, divided into general explanation and specific divisions. First, general explanation. Ten lines of the beginning, etc. Second, specifically explaining, divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. First, brief explanation. Six lines of whoever, etc. Second, detailed explanation, divided into two parts. First, explaining the precepts for householders. Fourteen lines of divisions, etc. Second, explaining the precepts for renunciates. Forty-one lines of novice monk, etc. Second, guarding the three vows
English
Twenty-nine verses beginning with "Kya ngan." Second, the method of summarizing the key points of other traditions. Eighteen verses beginning with "Drubpai." Third, concluding with the method of practicing by combining it with the individual's disposition. Twenty-one verses beginning with "Lü ngak." Second, the discipline of accumulating virtuous dharmas. Sixteen verses beginning with "Parol." Third, the discipline of benefiting sentient beings. Twelve verses beginning with "Thabla." Third, the Perfection of Patience is divided into three. First, generally showing the nature of the three patiences. Four verses beginning with "Dina." Second, specifically explaining the patience of not minding harm. Six verses beginning with "Yid ni." Third, concluding the section. Four verses beginning with "Gang chir." Fourth, the Perfection of Diligence is divided into two. First, briefly stating. Four verses beginning with "Dü le." Second, elaborately explaining is divided into two. First, the opposing factors of diligence. Four verses beginning with "Jawa." Second, actually explaining diligence. Three verses beginning with "Dü dshi." Fifth, explaining the Perfection of Samadhi. It is divided into explaining the causes and conditions for accomplishing samadhi, and explaining actual samadhi. First, explaining the causes and conditions for accomplishing samadhi is divided into five. First, praising the forest dwelling. Two verses beginning with "Naktsal." Second, abandoning attachment to enjoyment. Three verses beginning with "Deru." Third, abandoning attachment to bad friends. Three verses beginning with "Sösöi." Fourth, abandoning attachment to objects. Two verses beginning with "Yul ni." Fifth, remembering the qualities of solitude. Three verses beginning with "Bätha." Second, actually explaining samadhi is divided into three. First, the general nature of samadhi. Eleven verses beginning with "Gangdu." Second, the divisions of samadhi. Five shlokas beginning with "Dyena." Third, showing the samadhi that generates the qualities of the path. Six verses beginning with "Yönten." Sixth, explaining the Perfection of Wisdom is divided into two. Generally showing the nature of the three wisdoms, and specifically explaining the wisdoms of hearing, thinking, and meditating. First. Nine verses beginning with "Lhakpa." Second, specifically explaining the wisdoms of hearing, thinking, and meditating. Divided into the wisdom of hearing, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditating. First, the wisdom of hearing. Divided into the reason why hearing is primary, and actually explaining hearing.
Tibetan
ས། དང་པོ། དེ་ཡང་སོགས་་ རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། འཇལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཆོས་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ། དེ་དག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ། ལྡེམ་པོར་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དྲུག །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས། མདོར་བསྟན་ཀུན་རྫོབ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། གཉིས་པ། དོན་བྱེད་སོགས་རྐང་པ་ བཞིས་མདོ་སྡེབ། གསུམ་པ། གཟུང་འཛིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སེམས་ཙམ་པ། བཞི་པ་དབུ་མ་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་སོགས་བཞིས་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སོགས་བཅུས་ཐལ་འགྱུར་བ། རང་རང་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་འདིར་གང་སོགས་རྐང་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྣང་སྲིད་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ་སྣང་ཡུལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གསུམ་པ་མྱང་འདས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཀྱིས་མྱང་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། །དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་བཤད་པ། ནམ་མཁའ་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་