Tibetan
ང་བས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། གཉིས་པ་དམ་པའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། གསུམ་པ་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ནི། དམིགས་པ་སོགས། བཞི་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་ནི། དགའ་དང་སོགས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་མ་རིག་པ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སོགས། བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་སོགས། ལྔ་པ་ནི། ཆོས་མེད་སོགས། དྲུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སོགས། བདུན་ པ་ནི། སྨན་བཟང་སོགས། བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་བཞི་པ་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་ལ། གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་ཉན་པའི་མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ། ཚོགས་བསགས་པས་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། གདམ་ངག་རྗེས་བསྟན་ཐོབ་པའི་དུས་ངེས་པར་དབྱེ་བ། ཕན་ཡོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། རྗེས་བསྟན་གདམ་ངག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། གདམ་ངག་རྗེས་བསྟན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་བ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོགས། གསུམ་པ་ལ་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ། མཐོང་བས་སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་གདམས་ངག་རྙེད་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་སོགས། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། ཡིད་ཀྱི་སོགས། བཞི་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་པ་སོགས། ལྔ་པ་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལས་རུང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་ཞི་ལྷག་གི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེས་ན་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ནས་དེ་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་བཟོད་པ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སོགས། བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ཚེ་སོགས། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་ལ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་ནི། དེ་ནས་སོགས། གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚུངས་ལྡན་ལྔ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སོགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེས་ནི་སོགས། བཞི་པ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མེད་པའི་སོགས། ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། དྲུག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གང་གི་སོགས། བདུན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་ཆེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ཕྱེད་སོགས། ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་ངག་ཐོབ་ཚུལ་ནི། མཐར་ཐུག་ཕྱེད་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལྔ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོགས། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་སོགས། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅོ་ལྔ་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱི་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐབས་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་ལྟ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བར་ཆད་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ནི། ཤིན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའི་ཐབས་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་ཐབས་ནི། རྟག་ཏུ་སོགས། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་བཅད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་པ་སོང་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་བསྡུལ་བ་བཞི་བཤད་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་མདོར་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གྲངས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་གྲངས་ངེས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། གཉིས་པ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སོགས། གསུམ་པ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། མི་འཕོང་སོགས། བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་སོགས། ལྔ་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཡུལ་རྣམས་སོགས། དྲུག་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི། བསླབ་གསུམ་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནི། སྦྱིན་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། བཟོད་པའི་སོགས། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་སོགས། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་སོགས།
Chinese
我等。第二，关于四大车轮，第一，展示和谐之处：具慧等。第二，依止圣善知识：菩提等。第三，善愿：目标等。第四，自身之福德欲求救护：喜悦等。第三，有三，第一，仅由烦恼而必定生起于烦恼之地：法等。第二，认为无明与法界自性为一：法等。第三，从彼解脱转变之方式的见解：何故等。第四：有情等。第五：无法等。第六：菩提等。第七： 良药等。第八：如是等。第十四章之章节。༈。第十四章，后示教诫，后示教诫听闻之意乐极增长，以积聚资粮而结合修习之方式，确定区分获得后示教诫之时，总摄功德而说，后示教诫之体性说，后示教诫之果大说。第一：具缘等。第二：如是等。第三，关于资粮道、加行道，见道、修道，无学道中获得教诫之方式，有五，第一，资粮道有五，第一，获得法之相续的等持，获得教诫之方式：彼时等。第二，从彼展示所缘之心六者：因此等。第三，作意十一者：意之等。第四，九住心中安住心者：目标等。第五，从彼次第禅定堪能之利益有二，第一，获得真实之利益：其后等。第二，获得止观之五种利益之方式：因此等。第二，加行道决定胜分有四，第一，获得暖相之等持：其后如是等。第二，顶位现相增长之等持： 法之等。第三，忍位舍断一分分别之等持：法之等。第四，世第一法彼性一分趣入之无间等持：彼时等。第三，见道有七，第一，见道之体性差别五者ྡན་尼：然后等等。第二，证悟平等性的五种相应是：法的等等。第三，后得智慧的差别是：由此等等。第四，所缘的差别是：无有等等。第五，获得功德的差别是：菩萨等等。第六，奇妙行为的差别是：谁的等等。第七，显示惊奇且无惊奇是：菩萨等等。第四，获得修道口诀的方式是：然后一半等等。第五，在无学道上获得口诀的方式是：究竟一半等等。根本科判第四是：如是等等。第五是：诸佛等等。第六是：那是等等。第十五品的分科判结束。༈ 第十五，以方便具足的事业作种种区分有三。第一，完全发起之方便是：如何等等。第二，观察之方便有二，第一，从障碍中生起之方便是：极为等等。第二，从堕入其他乘中生起之方便是：如何等等。第三，三轮完全清净之方便是：恒常等等。第十六品的分科判结束。第十六，三业方便已尽，于一切智方便中，总说波罗蜜多之行，以及说四种成熟他相续之摄持，总摄其义而说其殊胜。第一中也有略说和广说两种，第一是：数量和等等。第二有十，第一，决定数量有六，第一，就成办增上生和决定胜而言，决定为六是：受用等等。第二，就成办二利而言，决定为六是：有情等等。第三，从成办他利之方便门而言，决定为六是：不舍等等。第四，就摄集入大乘而言，决定为六是：受用等等。第五，就总摄一切道而言是：境等等。第六，就依于三学而言，决定为六是：三学等等。第二，宣说体性有六，第一，布施波罗蜜多的四种圆满体性是：布施的等等。第二，戒律是：戒律等等。第三，安忍是：安忍的等等。第四，精进是：精进等等。第五，禅定是：禅定的等等。
English
I, etc. Second, regarding the four great wheels, first, showing the harmonious place: Intelligent, etc. Second, relying on the noble spiritual friend: Bodhi, etc. Third, making good aspirations: Object, etc. Fourth, desiring refuge in one's own merit: Joy, etc. Third, there are three, first, inevitably arising in the realm of afflictions solely from afflictions: Dharma, etc. Second, considering ignorance and the nature of the Dharmadhatu to be one: Dharma, etc. Third, the view on how liberation transforms from that: Why, etc. Fourth: Sentient beings, etc. Fifth: Without Dharma, etc. Sixth: Bodhi, etc. Seventh: Good medicine, etc. Eighth: Thus, etc. The chapter of the fourteenth section. ༈. Fourteenth, subsequent instruction, the inclination to listen to the subsequent instruction greatly increases, the way to combine accumulation of merit with practice, determining the time to obtain the subsequent instruction, summarizing the benefits and explaining them, explaining the nature of the subsequent instruction, explaining the great fruit of the subsequent instruction. First: Fortunate ones, etc. Second: Thus, etc. Third, regarding the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the way to obtain instructions on the path of no more learning, there are five. First, the path of accumulation has five. First, the way to obtain instructions on obtaining the samadhi of the continuum of Dharma: At that time, etc. Second, from that, showing the six objects of the mind: Therefore, etc. Third, eleven mental activities: Mind's, etc. Fourth, the one who abides in the nine abidings of the mind: Object, etc. Fifth, from that, the benefits of gradually becoming capable of meditation have two. First, the benefit of obtaining the actual basis: Then, etc. Second, the way to obtain the five benefits of calm and insight: Therefore, etc. Second, the preparatory path of decisive discrimination has four. First, the samadhi of obtaining the warmth sign: Then, thus, etc. Second, the samadhi of the peak appearance increasing: Dharma's, etc. Third, the samadhi of forbearance abandoning one aspect of conceptualization: Dharma's, etc. Fourth, the immediate samadhi of the supreme Dharma entering one aspect of suchness: At that time, etc. Third, the path of seeing has seven. First, the five characteristics of the path of seeing
English
Dhana: Then, etc. Second, the five correspondences of realizing equality are: Dharma, etc. Third, the distinction of subsequent wisdom is: By this, etc. Fourth, the distinction of the object is: Non-existence, etc. Fifth, the distinction of obtaining qualities is: Bodhisattva, etc. Sixth, the distinction of wonderful conduct is: Whose, etc. Seventh, showing amazement and no amazement is: Bodhisattva, etc. Fourth, the way to obtain the instructions on the path of meditation is: Then half, etc. Fifth, the way to obtain instructions on the path of no more learning is: Ultimately half, etc. The fourth root section is: Thus, etc. Fifth is: Buddhas, etc. Sixth is: That is, etc. The section division of the fifteenth chapter ends. ༈ Fifteenth, there are three distinctions in the work of being endowed with skillful means. First, the means of complete arousal is: How, etc. Second, there are two means of observation, first, the means of arising from obstacles is: Extremely, etc. Second, the means of arising from falling into other vehicles is: How, etc. Third, the means of completely purifying the three spheres is: Always, etc. The section division of the sixteenth chapter ends. Sixteenth, after the three actions of skillful means have been exhausted, in the skillful means of omniscience, the practice of the Paramitas is generally explained, and the four ways of gathering that ripen the continuums of others are explained, and the meaning is summarized and its greatness is explained. In the first, there are two types, brief and extensive. The first is: Number and, etc. The second has ten, first, the definite number has six, first, in terms of accomplishing higher realms and definite goodness, the determination to be six is: Enjoyment, etc. Second, in terms of accomplishing the two benefits, the determination to be six is: Sentient beings, etc. Third, in terms of the means of accomplishing the benefit of others, the determination to be six is: Not abandoning, etc. Fourth, in terms of gathering into the Great Vehicle, the determination to be six is: Enjoyment, etc. Fifth, in terms of gathering all paths, it is: Objects, etc. Sixth, in terms of relying on the three trainings, the determination to be six is: Three trainings, etc. Second, explaining the characteristics has six, first, the four complete characteristics of generosity Paramita are: Generosity's, etc. Second, discipline is: Discipline, etc. Third, patience is: Patience's, etc. Fourth, diligence is: Diligence, etc. Fifth, meditation is: Meditation's, etc.