Tibetan
མ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཚོལ་བ་ནི། སེམས་ནི་སོགས། བཅུ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལའང༌། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཚན་གཞི་ནི། སེམས་ནི་ལྟ་བཅས་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་སོགས། གཉིས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། མེད་དང་སོགས། གསུམ་པ་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ས་ལྔ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དངོས་ནི། ས་བོན་སོགས། གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མདོར་རྒྱས་གཉིས། དང་པོ་ནི། བློ་དང་ལྡན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་དགག་ཚུལ་ནི། སེམས་ནི་སོགས། བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཚོལ་བ་ནི། རང་དང་སོགས། བཅུ་གསུམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཐོག་མ་སོགས། བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཚོལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དགོངས་གཞི་ནི། ཆོས་དང་སོགས། གཉིས་པ་དགོངས་པ་ དངོས་ནི། ཁ་ཅིག་སོགས། གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རིགས་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་སོགས། གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ནི། དེ་གཉིས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མེ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། དེ་གཉིས་ཡང་སོགས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། དོན་བྱས་སོགས། བཅོ་ལྔ་བ་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ཚོལ་བ་ནི། རིགས་པའི་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལའང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ལྔ་དང་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་རིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུའི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་དམིགས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཚོལ་ནས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་དྭངས་སོགས། གསུམ་པ་ཕྱིན་དྲུག་ནས་མཆོད་བརྟེན་ཚད་མེད་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལེའུའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། མ་བྱས་སོགས། ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ངོ་མཚར་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྤང་བྱ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་དགོས་པ་ནི། བརྟན་ཆོས་སོགས། གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཚོལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པ་ལའང༌། ཆོས་བཤད་ པའི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། ཆོས་བཤད་པའི་ཆེ་བའམ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསམ་སྦྱོར་གཉིས། དང་པོ་བསམ་པ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དགགས་པ་ནི། བརྟན་པ་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་ཡོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སོགས། གཉིས་པ་རིམ་པར་མ་བརྒྱུད་ན་དོན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་དཔའ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དང་པོ་སྟོན་པ་པོའི་གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་སོགས། གཉིས་པ་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་དགུ་ལྡན་ནི། སེམས་དཔའ་སོགས། གསུམ་པ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནི། རྒྱལ་སྲས་སོགས། བཞི་པ་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནི། བརྟན་དང་སོགས། ལྔ་པ་སྟོན་པའི་གསུང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་ཆེ་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་སོགས། དྲུག་པ་གསུང་གི་ཆེ་བ་ཉེས་པ་བརྒྱད་བྲལ་ནི། ངག་ཚིག་སོགས། བདུན་པ་ཞར་བྱུང་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། ལེ་ལོ་སོགས། བརྒྱད་པ་བཤད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དད་དང་སོགས། དགུ་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གཞུག་པ་སོགས། བཅུ་པ་དགོངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མཉམ་པ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སོགས། གསུམ་པ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ །བཅུ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལའང༌། བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། སྒྲུབ་པ་བག་ཡོད་དུ་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་བོར་བ། རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་པ། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རབ་དབྱེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། བློ་ལྡན་སོགས། གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་ཤེས་སོགས། གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་སོགས། བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། མཐོ
Chinese
仅仅在字面上寻求智慧是：心等等。第十，完全寻求自性，有总说和广说两种。第一是：佛等等。第二也有三种，第一，自性的基础是：心与见等等。第二，自性有三种，第一，遍计所执的自性是：如何等等。第二，依他起的自性是：三种等等。第三，圆成实的自性是：无和等等。第三，所诠示的智慧瑜伽五地是：同因等等。第十一，完全寻求解脱有二，第一，真实的解脱是：种子等等。第二，获得解脱的方法有总说和广说两种，第一是：具慧等等。第二有二，第一，对治生起的方式是：积聚的等等。第二，所断除的遮止方式是：心等等。第十二，寻求一切法无自性是：自和等等。第十三，获得不生法忍的八种方式是：最初等等。第十四，寻求一乘有三种，第一，意图的基础是：法和等等。第二，真实的意图是：有些等等。第三，附带的差别有四种，第一，种姓不决定的差别是：声闻等等。第二，受生方式是：那二者等等。第三，进入火的方式是：那二者也等等。第四，果成就的方式是：作义等等。第十五，寻求五种理智处是：理智的等等。根本科判第二部分也有，五种作意的方式和意义的总结。第一，从种姓到菩提品之间的作意方式是：因缘所缘等等。第二，从寻求法到具方便之间的作意方式是，显示进入法的行为是：极清净等等。第三，从六度到佛塔四无量作意，显示进入意义的行为是：布施等等。第四，菩提分品意义的作意方式是：未作等等。第五，功德品作意的方式是：稀有等等。第二是：彼岸等等。根本科判第三部分有总的显示，以及详细解释所断除的分别的差别两种。第一部分有两种，第一，寻求法的差别是：广大和等等。第二，ཆ
English
Merely seeking wisdom in the literal sense is: mind, etc. Tenth, completely seeking self-nature, there are two types: summary and detailed explanation. The first is: Buddha, etc. The second also has three, first, the basis of self-nature is: mind and view, etc. Second, self-nature has three types, first, the self-nature of complete imputation is: how, etc. Second, the self-nature of other-dependence is: three types, etc. Third, the self-nature of perfect accomplishment is: non-existence and, etc. Third, the five grounds of wisdom yoga that are signified are: common cause, etc. Eleventh, completely seeking liberation has two, first, true liberation is: seed, etc. Second, the method of obtaining liberation has two types: summary and detailed explanation, the first is: intelligent, etc. The second has two, first, the way in which the antidote arises is: accumulation of, etc. Second, the way to prevent what is to be abandoned is: mind, etc. Twelfth, seeking all phenomena as without self-nature is: self and, etc. Thirteenth, the eight ways of obtaining forbearance of non-arising phenomena are: initially, etc. Fourteenth, seeking the one vehicle has three types, first, the basis of intention is: dharma and, etc. Second, the true intention is: some, etc. Third, the incidental differences have four types, first, the difference of uncertain lineage is: Hearer, etc. Second, the way of taking birth is: those two, etc. Third, the way of entering fire is: those two also, etc. Fourth, the way of accomplishing the result is: making meaning, etc. Fifteenth, seeking the five places of reason is: reason's, etc. The second part of the root section also has, the five ways of attention and the summary of meaning. First, the way of attention from lineage to the chapter on enlightenment is: cause, object, etc. Second, the way of attention from seeking dharma to having means is, showing the behavior of entering dharma is: extremely pure, etc. Third, from the six perfections to the four immeasurable stupas, attention, showing the behavior of entering meaning is: giving, etc. Fourth, the way of attention to the meaning of the chapter on the aspects of enlightenment is: not done, etc. Fifth, the way of attention to the chapter on qualities is: rare, etc. Second is: the other shore, etc. The third part of the root section has a general display, and a detailed explanation of the differences of the discriminations to be abandoned. The first part has two, first, the difference of seeking dharma is: vast and, etc. Second, ཆ
Chinese
寻求的必要是，稳固的法等。第二，寻伺分别的分类是，胜者的等。根本科判第四是，如是等。第十二章的科判。༈。第十二章讲法方面，讲法 的意乐加行圆满的显示，所讲之法的差别，讲法的伟大或利益的显示。第一方面，意乐加行二者。第一，意乐方面，遮止对法悭吝是，稳固等。第二，加行方面有二。第一，讲法具有意义是，何故等。第二，如果不是依次相传则没有意义，显示为，因此等。第二方面，略示，广说二者。第一，法的差别略示是，心等。第二方面有十一，第一，宣说者的补特伽罗圆满是，广大等。第二，语言圆满具有九种功德是，心等。第三，语句圆满具有八种功德是，王子等。第四，文字圆满具有八种功德是，稳固和等。第五，宣说者的语，是思议不可及的伟大是，善逝等。第六，语的伟大是，远离八种过患是，语言语句等。第七，顺便讲述的语言的八种过患显示是，懒惰等。第八，所讲的意义圆满是，信仰和等。第九，委婉的密意圆满是，后世等。第十，密意圆满是，平等性等。第十一，极其广大具有利益和显示是，佛等。第三，伟大的是： 如是等。第十三章的科判。༈。第十三章修行的章节方面，所修行的种种分类，修行要谨慎，仅仅从烦恼中，一定要从烦恼中解脱出来，舍弃小乘的作意，断除对自性的意义的恐惧，遮止从贪欲中产生的堕罪，如何于何处修行的差别，三轮清净的法的功德。第一方面有四，第一，在资粮道中修行的次第是，具慧者等。第二，在加行道中修行的次第是，懂意义等。第三，在见道中修行的次第是，各自的等。第四，在修道中修行的次第是，高
English
The necessity of seeking is, stable Dharma, etc. Second, the classification of seeking and contemplating is, the Victorious One, etc. The fourth of the root divisions is, thus, etc. The section of the twelfth chapter. ༈. In the twelfth chapter, also regarding the explanation of the Dharma: Showing the perfection of the intention and effort of explaining the Dharma. The differentiation of the Dharma to be explained. Showing the greatness or benefit of explaining the Dharma. In the first part, there are two: intention and effort. First, regarding intention, refuting miserliness towards the Dharma is, stable, etc. Second, regarding effort, there are two. First, the meaning of explaining the Dharma is, because of what, etc. Second, showing that it is meaningless if it is not transmitted in order is, therefore, etc. In the second part, there are two: a brief explanation and a detailed explanation. First, the brief explanation of the differentiation of the Dharma is, mind, etc. Second, there are eleven: first, the perfection of the individual who teaches is, vast, etc. Second, the perfection of speech, possessing nine qualities, is, mind, etc. Third, the perfection of words, possessing eight qualities, is, prince, etc. Fourth, the perfection of letters, possessing eight qualities, is, stable and, etc. Fifth, the greatness of the Teacher's speech, which is beyond comprehension, is, Sugata, etc. Sixth, the greatness of speech, free from eight faults, is, language, words, etc. Seventh, showing the eight faults of incidental speech is, laziness, etc. Eighth, the perfection of the meaning of what is taught is, faith and, etc. Ninth, the perfection of subtle intention is, future, etc. Tenth, the perfection of intention is, equality, etc. Eleventh, showing the very extensive benefits and possessions is, Buddha, etc. Third, the greatness is: Thus, etc. The section of the thirteenth chapter. ༈. In the thirteenth chapter, also regarding the chapter on practice: The various classifications of what is to be practiced. Practice should be done with mindfulness. It is certain that only from afflictions will one emerge from afflictions. Abandoning the mindset of the lesser vehicle. Abandoning fear of the meaning of reality. Prohibiting downfalls arising from attachment. The differentiation of how and where to practice. The greatness of the Dharma that teaches the complete purification of the three spheres. In the first part, there are four: First, the way to practice on the path of accumulation is, intelligent one, etc. Second, the way to practice on the path of preparation is, understanding the meaning, etc. Third, the way to practice on the path of seeing is, each, etc. Fourth, the way to practice on the path of meditation is, high